aswaha et katawaha dans le bouddhisme

Sajitha Rathnayake

aswaha et katawaha dans le bouddhisme


Quelqu’un fait-il partie des aswaha et des katawaha? L’aswaha et le katawaha sont-ils définis dans le bouddhisme? Quelqu’un peut-il expliquer y a-t-il des explications

ChrisW ♦

Ce sont des mots sri-lankais, n’est-ce pas? Je ne sais pas pourquoi vous avez marqué ce sujet sur le bouddhisme tibétain . Je pense qu’ils signifient quelque chose comme (ils sont utilisés, par exemple, dans le contexte de) « apporter un jinx sur quelque chose si vous en parlez bien » (par exemple, dire « ce qu’un enfant adorable » pourrait apporter une mauvaise santé à l’enfant).

Sajitha Rathnayake

Quelque chose ne va pas avec mon marquage. Désolé. Oui, ce sont des mots cinghalais. J’ai besoin de savoir si ceux-ci sont définis dans le bouddhisme ou non. Je connais le sens de ces mots 🙂

Réponses


 ChrisW

Si cette interprétation de ces mots de ces mots est correcte, pour info, je pense que c’est aussi une croyance populaire courante dans les cultures non bouddhistes; par exemple:

ne pas le gâcher

  • N’importe qui peut m’expliquer cette expression? et dans quel contexte puis-je l’utiliser?

  • Un jinx est un peu comme un sort magique, spécifiquement pour faire mal quelque chose. Il est souvent utilisé pour faire référence à quelque chose de bien qui devrait se produire, mais qui pourrait ne pas se produire si vous en parlez à l’avance . « Ne pas le gâcher en en parlant. »

Ou ceci :

  • « Qu’ils sont beaux les nobles enfants! Que leurs yeux sont grands! Et si jeunes aussi! En effet, en effet, j’aurais pu me souvenir que les enfants des rois sont des hommes depuis le début. »

  • Maintenant, Tabaqui savait aussi bien que quiconque qu’il n’y avait rien de si malchanceux que de complimenter les enfants sur leur visage. Cela lui faisait plaisir de voir (les parents) avoir l’air mal à l’aise.

Ou je peux penser à de nombreux autres exemples.


Une explication possible (non surnaturelle) pourrait être que les choses vont probablement « s’améliorer » ou « empirer » par elles-mêmes, quoi qu’en dise quelqu’un – et quiconque s’attend à ce qu’un « bon » état se poursuive pourrait se tromper.

Par exemple, j’ai lu une fois un autre aphorisme (non bouddhiste), « la bonne santé est un état temporaire qui ne prédit rien de bon » – et j’ai lu quelque chose de similaire hier soir, bien que j’oublie où: le jeune Bouddha dit à un vieil homme que seulement un imbécile verrait son corps en bonne santé.

Un corollaire pourrait être qu’il vaut mieux peut-être qu’il vaut mieux ne pas dire de telles choses (c’est-à-dire s’il est habituel de ne pas dire de telles choses, alors c’est peut-être l’une des raisons de la coutume). Par exemple, il y a cette histoire (qui est peut-être zen ou plus probablement taoïste), sur la façon dont il est faux de prédire l’avenir (et les prédictions sont souvent fausses).

Une autre raison pratique peut être trouvée dans la phrase (encore une fois, non bouddhiste): « Espérer pour le meilleur mais planifier pour le pire. » Si vous n’êtes pas conscient de la possibilité que les choses puissent (ou vont) devenir «  mauvaises  », alors vous n’avez aucun plan pour le gérer ou vous êtes lent à reconnaître la nécessité de ce plan et à le mettre en œuvre.

Dire une telle chose (par exemple « il gagne ») pourrait montrer un attachement à cette chose (attachement à « son état de victoire »).


 Saptha Visuddhi

«Aswaha» et «katawah» en cinghalais, s’ils sont traduits, pourraient être dits «mauvais œil, mauvaise bouche et mauvaise langue». Cette croyance se retrouve dans presque toutes les cultures. L’effet du mauvais œil est malheureux. La même chose est vraie dans le bouddhisme. C’est quelque chose qui arrive quand on essaie de mettre en pratique le Dhamma que l’on a appris. Cette personne pourrait être celle qui a cultivé les cinq ‘Sēkha Bala Dhamma’ – Saddhā (foi), Sīla (vertu), Sutha (connaissance du Dhamma), Thyāga (générosité) et Paññā (sagesse du Dhamma). Cela pourrait aussi être une personne qui a religieusement traversé les étapes de l’écoute, de la mémoire, de la récitation constante, de l’observation mentale et de la compréhension idéologique du Dhamma (Sutha, dhata, vacasa paricita, manasanupekkhita, ditthiya suppatividdha). Toujours en essayant de mettre en pratique dans la vie quotidienne, ce que l’on a appris, on fait face à de nombreux obstacles, difficultés, douleurs émotionnelles et conflits qui nous éloignent de ce chemin du Dhamma. Cela est dû au «mauvais œil, mauvaise bouche et mauvaise langue» de sa propre fabrication.

Nous devons nous rappeler que Mara a une emprise sur nos six sens. (Mara est plus précisément comprise comme «envies et délires») Dans le Samyutta Nikāya 4 – Discours connectés avec Mara: 19 – Le fermier, ce point nous est clairement expliqué.

«Le mien seul est l’œil (chez les créatures). Les miennes sont des formes, la mienne est la sphère de la conscience et du contact avec l’œil. Où pouvez-vous m’échapper? La mienne seule est l’oreille… le nez… la langue… le corps…. Le mien seul est l’intellect. Les miennes sont des idées, la mienne est la sphère de la conscience et du contact avec l’intellect. Où pouvez-vous aller pour m’échapper?  » – Mara

«Seul à toi est l’œil, Evil One. Les vôtres sont des formes, la vôtre est la sphère de conscience du contact avec l’œil. Là où aucun œil n’existe, aucune forme n’existe, aucune sphère de conscience et aucun contact avec l’œil n’existe: là, Evil One, vous ne pouvez pas aller. La tienne seule est l’oreille… le nez… la langue… le corps…. Le vôtre seul est l’intellect, le Malin. Les vôtres sont des idées, la vôtre est la sphère de la conscience et du contact avec l’intellect. Là où il n’y a pas d’intellect, pas d’idées, pas de sphère de conscience de contact avec l’intellect: là, Evil One, tu ne peux pas y aller. » – Bouddha

Souvenez-vous bien des paroles du Bouddha suprême…

«Chers Bhikkhus, ceux qui ne se rendraient pas compte que ce Dhamma est comme cette terre (en quantité). Ceux qui réalisent que le Nibbāna est comme cette petite quantité de terre sur mon ongle. »

Le Bouddha «Lokavidu», le «connaisseur des mondes» nous a montré le chemin et nous a dit comment échapper à tous les mondes. Ce Dhamma est pour les sages. Chacun doit venir au Dhamma par ses propres efforts. Comme il doit être connu personnellement des sages, on ne peut pas l’imposer à ses proches. Le Dhamma ne peut être parfaitement réalisé que par les nobles disciples (Ariyas) qui ont suffisamment mûri et éclairé dans la sagesse suprême. Aussi longtemps que nous gardons notre pratique personnelle très près de nos cœurs, avec la plus grande humilité, on peut aller loin dans cette voie.

Il est possible d’être l’un des rares qui restent dans le bout des doigts, si nous pouvions nous reléguer et mettre le Dhamma au premier plan. C’est une chose extrêmement difficile à faire. C’est pourquoi quelques minutes seulement réussissent dans cette voie. Si vous êtes du type « je pense donc je suis », en disant au monde entier ce que vous faites, pourquoi et comment vous vous y prenez, vous ne gagnerez rien sur ce chemin même si vous méditez longuement, et vous êtes le personne la plus bienveillante et la plus juste selon la vision du monde.

 

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