Auto-déclaration de Bouddha sans vision identitaire et sans vanité

ruben2020

Auto-déclaration de Bouddha sans vision identitaire et sans vanité


Dans cette question , le PO a demandé:

Dans le contexte des quatre étapes de l’illumination, serait-il juste de dire que, sans vision identitaire, il n’y a pas de «personne éclairée»: au lieu de cela, il peut y avoir des «moments éclairés» ou des moments d’illumination?

Le Bouddha dans la citation de MN 26 ci-dessous, a déclaré:  » Moi, le maître sans égal. Moi seul, je me suis éveillé à juste titre … Je suis un conquérant (de mauvaises qualités).  »

Cependant, en tant qu’éclairé, nous pouvons être sûrs que le Bouddha n’avait pas de vue d’identité (sakkāya-diṭṭhi) et n’avait pas non plus de vanité (māna).

Alors, comment une déclaration comme  » Je suis l’enseignant sans égal  » ou  » ahaṃ satthā anuttaro  » pourrait-elle être faite sans identité et sans vanité?

Serait-il possible qu’il soit OK d’utiliser des pronoms personnels et aussi de déclarer des faits véridiques concernant sa personne, sans vision d’identité et sans vanité? Comment?

Dans MN 26 :

« Puis, étant resté à Uruvela aussi longtemps que je le souhaitais, je me mis à errer par étapes jusqu’à Varanasi. Clair, mon ami, sont tes facultés. Ton teint pur et brillant. A cause de qui es-tu allé? Qui est ton professeur? Dans quel Dhamma te réjouis-tu?

« Quand cela a été dit, j’ai répondu à Upaka l’Ajivaka en vers:

Tout-vaincu,
Je suis omniscient,
à l’égard de toutes choses, sans adhésion.
Tout abandonner,
sorti à la fin de l’envie:
ayant pleinement connu par moi-même,
vers qui dois-je pointer comme mon professeur?

Je n’ai pas de professeur,
et un comme moi est introuvable.
Dans le monde avec ses devas,
Je n’ai pas d’homologue.

Car je suis un arahant dans le monde;
Moi, l’enseignant sans égal.
Moi seul, à juste titre, je me suis éveillé.
Je suis cool, non lié.

Pour faire rouler la roue du Dhamma
Je vais dans la ville de Kasi.
Dans un monde devenu aveugle,
J’ai battu le tambour des sans-mort.

« ‘D’après vos prétentions, mon ami, vous devez être un conquérant infini.’

Les conquérants sont ceux comme moi
qui ont atteint la fin des fermentations.
J’ai vaincu les mauvaises qualités,
et donc, Upaka, je suis un conquérant.

« Quand cela a été dit, Upaka a dit: ‘Qu’il en soit ainsi, mon ami’, et – secouant la tête, prenant une route secondaire – il est parti.


Medhiṇī

Parler n’est qu’une convention.

Réponses


 Dhammadhatu

SN 1.25

[Deva:] Celui qui est un Arahant, son travail accompli, exempt de souillures, en corps final vêtu, ce moine pourrait encore utiliser des mots tels que « je ». Peut-être pourrait-il encore dire: « Ils appellent cette mine. » … Un tel moine serait-il sujet à de vaines vanités?

[Le Bienheureux:] Les liens ont disparu pour lui sans prétention, Toutes les chaînes de l’illusion sont rejetées: Vraiment sage, il est allé au-delà de telles pensées. Ce moine pourrait encore utiliser des mots comme «je», pourrait-il encore dire: «Ils appellent cette mine». Bien conscient de la parole mondaine commune, Il parlerait conformément à une telle utilisation.


 Andrei Volkov

Comme je l’ai vu maintes et maintes fois dans de nombreux textes mahayana, ainsi que entendu en personne par mon maître zen, la compréhension de la vacuité a deux aspects:

1) La forme est le vide. C’est lorsque vous comprenez que l’identité est une illusion, que le soi n’existe pas vraiment, toutes les entités sont des imputations ou des abstractions, l’agent est une perspective, etc. Dans cette perspective, la réification est la racine de tout mal et la cessation de la réification conduit à la cessation de la souffrance.

2) Le vide est forme. C’est quand vous comprenez que, bien qu’elles soient inexactes et trompeuses, des entités / étiquettes / identités / agents émergent naturellement – parce que c’est la façon la plus simple et la plus compacte de représenter le monde dans une pensée et une parole liées au contexte.

À la lumière du n ° 1, vous abandonnez la fascination naïve pour les entités / identités / étiquettes / abstractions et les prenez à leur valeur nominale. En d’autres termes, le n ° 1 est l’ absence de (le diktat de) la forme .

À la lumière de # 2, vous abandonnez l’aversion pour les formulaires et la peur d’utiliser des formulaires. Vous comprenez la valeur pragmatique des formulaires sans vous laisser berner par eux. Vous pouvez délimiter de nouveaux formulaires et les utiliser en fonction des besoins du contexte, mais vous n’oublierez plus que les formulaires sont des conventions et non les réalités réelles. En ce sens, # 2 est la liberté d’utiliser le formulaire .

Étant donné que Bouddha comprend parfaitement comment la «forme de vide», il est dit que Bouddha peut librement fabriquer une identité au besoin pour communiquer le Dharma au public.

Le n ° 1 implique que l’esprit samsarique avec sa tendance ignorante à la réification est le problème et la cessation de la réification est le moyen de parvenir à la paix de cette nature. # 1 suppose une perspective selon laquelle l’esprit ordinaire est imparfait et l’esprit de Bouddha est parfait. Selon # 1, Samsara et Nirvana sont séparés.

Le # 2 implique que l’esprit régulier est Bouddha, que les choses sont parfaites comme elles sont, que l’illumination existe par elle-même et que Samsara et Nirvana ne sont pas séparés.

Le # 1 est appelé « Dharma-eye » (voir les choses du point de vue du Dharma); Le n ° 2 est appelé « œil de Bouddha » (voir les choses du point de vue de Bouddha).


 Yeshe Tenley

Serait-il possible qu’il soit OK d’utiliser des pronoms personnels et aussi d’énoncer des faits relatifs à sa personne, sans vision d’identité et sans vanité?

Exactamundo. Il n’y a aucun problème à utiliser un langage conventionnel pour les personnes éclairées. Pas le moindre problème du tout. L’idée que l’absence de vue d’identité relègue une personne incapable d’utiliser des pronoms personnels est profondément idiote et indique un malentendu majeur 🙂

Des personnes éclairées et vous et moi existons. Nous existons tous. La doctrine d’Anatta ou de Shunyata ne contredit pas du tout cela. Croire qu’ils le font, c’est tomber dans le nihilisme et c’est très idiot. Ne faites pas cette erreur! La question n’est pas de savoir si nous existons … la bonne question est de savoir comment nous existons.

Comment?

Les êtres éclairés utilisent ces pronoms personnels exactement de la même manière et selon les mêmes règles que les êtres ordinaires: par convention mondaine. Cette idée que la négation de l’identité-vue nie nécessairement l’existence des personnes est tout simplement fausse. C’est un malentendu. Écoutez le Bouddha:

À Savatthi. «Bhikkhus, je ne conteste pas le monde; c’est plutôt le monde qui me dispute. Un partisan du Dhamma ne discute avec personne dans le monde. De ce que les sages du monde conviennent comme n’existant pas, je dis moi aussi qu’il n’existe pas. Et de ce que les sages du monde conviennent comme existant, je dis aussi qu’il existe.

Si vous regardez alors que le Sutta continue, il élucide ce qui n’existe pas:

Et qu’est-ce, bhikkhus, que les sages du monde conviennent comme n’existant pas, dont je dis moi aussi qu’il n’existe pas? Forme permanente, stable, éternelle, non susceptible de changement: c’est ce que les sages du monde conviennent comme n’existant pas, et moi aussi je dis qu’elle n’existe pas.

Et il élucide ce qui existe:

«Et qu’est-ce, bhikkhus, que les sages du monde conviennent comme existant, dont moi aussi je dis qu’il existe? Forme impermanente, souffrante et sujette à changement: c’est ce que les sages du monde conviennent comme existant, et moi aussi je dis qu’elle existe. Sentiment… Perception… Formations volitives… Conscience impermanente, souffrante et sujette à changement: c’est ce que les sages du monde conviennent comme existant, et moi aussi je dis qu’elle existe.

Que veut le Bouddha ici? Il parle de la compréhension grossière du vide. C’est que les choses existantes sont impermanentes, non unitaires et totalement dépendantes. La doctrine du shunyata – à la fois à son niveau grossier et à ses niveaux plus subtils comme le prasangika-madhyamaka – ne réfute pas l’existence. Des personnes existent. Les choses existent. Les entités existent.

Le vide ne réfute pas que les choses existent. Il réfute que les choses existent de manière permanente, unitaire, indépendante, substantielle, de manière autosuffisante, … et plus subtilement, intrinsèquement.

Pourquoi est-il si difficile de comprendre cela? Pourquoi est-ce que nous sous-dépassons toujours et nions trop peu ou dépassons-nous et nions trop? Parce que presque tout ce qui nous entoure semble exister de manière permanente, unitaire, indépendante, substantielle et de manière autonome et inhérente. Il nous est difficile de percer cette perception apparente et de voir la réalité en dessous. On passe d’un extrême: croire à l’apparence de la vraie existence … à l’autre extrême: croire que les choses n’existent pas du tout! Nous sommes très stupides.

Pour comprendre comment un être éclairé pourrait utiliser ces pronoms sans la moindre idée de l’identité, imaginez un rêve où vous êtes parfaitement conscient de rêver. Vous regardez votre main et vous dites: « Ceci est ma main » et pourtant vous ne doutez absolument pas que ce n’est pas une vraie main, mais simplement une conjuration de rêve. L’apparition de la main de vos rêves ne vous trompe pas du tout. Vous reconnaissez l’existence de cette main de rêve, mais ne doutez absolument pas que ce soit une illusion. Pour les êtres Arya, je pense que chaque perception est comme ça.

En fait, c’est ainsi que je conçois ce que cela pourrait être d’avoir une perception directe du vide. Se réveiller soudainement dans cette vie même – un peu comme un dormeur se réveille dans un rêve lucide – et savoir sans le moindre doute que ma propre main n’est pas plus réelle que la main que j’ai perçue autrefois dans un rêve lucide. Savoir que cette vie très éveillée n’est pas plus réelle qu’un rêve lucide. Non pas que ce soit un esprit de rêve pour vous, mais comme un rêve au sens précis où ni l’un ni l’autre n’est plus réel ou moins réel que l’autre. Bien sûr, c’est probablement juste ma notion romancée de ce qu’est la perception directe du vide. Je vous le ferai savoir avec certitude quand j’en ferai l’expérience 🙂


 ChrisW

Si vous acceptez une opinion personnelle, j’ai supposé qu’il parlait du Dhamma.

Par exemple, si vous aviez besoin d’un chauffeur et que j’ai proposé « Je peux conduire », c’est moins une déclaration à mon sujet et plus une déclaration à propos de la disponibilité du sujet.


Il y a aussi un essai ici: Le rugissement du lion – Deux discours du Bouddha

Je pense que cela correspond à votre question:

Les Commentaires Pali expliquent qu’il existe deux sortes de rugissements de lion: celui du Bouddha lui-même et celui de ses disciples. Le premier retentit lorsque le Bouddha vante ses propres réalisations ou proclame la puissance de la doctrine qu’il a réalisée; ces derniers, lorsque des disciples accomplis témoignent de leur propre accomplissement du but final, fruit de la séduction.

Je ne sais pas si cela explique pourquoi tu n’appellerais pas cette vanité.

Peut-être est-ce d’accord avec mon affirmation selon laquelle il s’agit principalement de l’enseignement:

Chacun livre à sa manière un témoignage éloquent et inspirant de la nature émancipatrice unique de l’enseignement du Bouddha et de la stature incomparable du Maître parmi les guides spirituels de l’humanité.


Il y a aussi beaucoup d’endroits où le Bouddha approuve les autres personnes (c’est-à-dire les vertus des autres).

Je pense aussi que ce n’est pas un exemple de « vue d’identité », ce qui signifie (littéralement) « vue que le corps est vrai », ou, « vue sur le vrai corps », ou quelque chose comme ça: confondre généralement les agrégats pour soi ou l’âme ou peut-être permanent et ainsi de suite – et ce n’est pas ce qui se passe.

Quant à la vanité ou à l’orgueil, je ne sais pas. Peut-être importe-t-il quand ou dans quelles circonstances, pour quel motif quelque chose est dit. Il y a un sutta où le Bouddha approuve que quelqu’un mentionne leur accomplissement uniquement quand aucun laïc en robe blanche n’était présent.

Et / ou cela fait partie de la doctrine du bon discours, c’est-à-dire « avoir le sens du bon moment » pour dire quelque chose qui est « vrai » et « bénéfique ».

Selon l’Écriture, l’enseignement du Bouddha est motivé «pour le bien» des autres, et après avoir été invité à le faire (initialement demandé par Brahma, ou dans ce cas en réponse à une question posée par Upaka).


 Krizalid_13190

L’idée de vanité devrait résonner quelque part dans le sens de: je vais mieux, nous sommes les mêmes, je suis pire.

Mais dans la déclaration, le Bouddha énonçait les faits et n’indique aucune marque de vanité. C’est du moins une façon de l’interpréter.

 

#(sans, #de, #et, Auto-déclaration, Bouddha, identitaire, vanité, vision

 

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