Comment mourir professionnellement?

ChrisW

Comment mourir professionnellement?


Dans ce livre se préparer à mourir: conseils pratiques et sagesse spirituelle de la tradition bouddhiste tibétaine Lama Tharchin fait une déclaration puissante

Le Dharma est la façon dont nous pouvons mourir professionnellement.

Qu’est-ce que cela voulait dire?

Comment le dharma nous aide-t-il pendant le processus de mort?

lien du livre

Réponses


 ChrisW

Le bouddhisme tibétain (tradition Nyingma) est-il tout à fait axé sur la mort, la renaissance, l’existence après la mort?

À une époque de ma vie où je n’avais lu presque rien d’autre sur le bouddhisme tibétain, j’avais vu des photos de la roue de la vie, entendu qu’il y avait un bardo et lu une traduction du Bardo Thodol .

Quoi qu’il en soit, j’ai trouvé les derniers conseils de Lama Tharchin Rinpoché . Ce n’est pas très long. En le lisant, je suppose que le plus proche de «mourir professionnellement» est:

  1. Reconnaissant pour le soutien qu’il a eu (pendant sa vie), des lamas et de la lignée.
  2. Espère et prévoit quoi faire après la mort:

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Je suppose que le mot « professionnellement » a, en gros, trois sens en anglais ordinaire:

  • Compétent (p. Ex. «Il ou elle est un professionnel» devrait signifier «il ou elle le fait bien»)
  • Avec une formation (par exemple, la plupart des « professions » nécessitent une formation et une licence pour l’exercer)
  • Dans le cadre d’un contrat social (par exemple, quelqu’un est un « professionnel » si vous l’engagez)

Voici le contexte de la citation, du livre que vous avez référencé:

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Je pense que vous pouvez y voir les trois sens du mot «professionnellement» – c’est-à-dire «bien», «avec formation» et «dans le cadre d’un contrat social coopératif».

ChrisW ♦

Par exemple, cette réponse mentionne quelques références sur le bardo (et, d’autres réponses à ce sujet disent que d’autres traditions n’enseignent peut-être pas qu’il existe un état de bardo de plusieurs jours après la mort).

ChrisW ♦

Je ne comprends pas ce que tu demandes. La question était: « Qu’est-ce que cela voulait dire? » J’ai donc trouvé son « dernier conseil » (y compris sur la mort et la mort) et j’ai deviné ce qu’il pourrait signifier par « professionnel ».

ChrisW ♦

Si ce que vous demandez maintenant est: « Comment le Dharma aide-t-il? » – Je pense qu’un résumé de la doctrine du bardo (sachez que cela fait des décennies que je ne l’ai pas lu) est que les gens y ont une succession d’expériences: et la bonne réaction (ou non-réaction) envers ces expériences entraîne la libération: mais une attraction ou une aversion peu habile entraîne une renaissance. Être dans le bardo est une expérience avec laquelle les gens ne sont généralement pas habiles: il y a donc une formation pour prévoir et préparer cette expérience. Mais ne me croyez peut-être pas sur parole – posez plutôt une question nouvelle / distincte sur cette doctrine.


 Lanka

Comment mourir professionnellement?

Qu’est-ce que cela voulait dire?

L’esprit non formé, c’est-à-dire un esprit qui n’a pas été soumis à une pratique, un développement et une purification systématiques et continus, peut être classé comme un esprit « amateur » . Il ne sait pas comment gérer les objets physiques ou mentaux tels que la douleur, la mauvaise volonté, la cupidité, etc. Il est donc plus susceptible de s’accrocher en cas de décès, entraînant ainsi une renaissance.

Un esprit entraîné qui voit clairement sans obstruction, a une compréhension de la vraie nature de la réalité, sait comment gérer les phénomènes conditionnés et a constamment été formé à la méditation, est un esprit plus susceptible de ne pas s’accrocher en cas de décès. L’esprit entraîné pourra simplement observer ce qui se passe dans le processus de mort, se libérant ainsi du Samsara. Cet esprit peut être classé comme un esprit « professionnel » .


 Yeshe Tenley

Lama Zopa Rinpoché donne un compte rendu similaire et a ceci à dire – Comment être un vrai professionnel:

Sur l’importance de se familiariser avec le fait de la mort

En méditant sur l’impermanence, la mort, non seulement que la mort va se produire à un moment donné, mais surtout que le moment de la mort est incertain, en faisant connaître à l’esprit que vous avez toujours cette conscience d’impermanence, la mort, que cette durée de vie est très court. Donc, au lieu de penser, « je vais vivre très longtemps », ce concept de permanence que « je vais vivre très longtemps » qui monte même le même jour que vous allez mourir, le le même jour que vous allez avoir un accident de voiture, un accident d’avion ou une crise cardiaque ou quoi que ce soit, une situation dans laquelle on va mourir. Même le jour où l’on va mourir, ce concept que «je vais vivre pendant de nombreuses années» est là le matin quand tu te lèves. C’est là même cinq minutes avant votre crise cardiaque, avant de mourir. À peine cinq minutes avant l’accident de voiture dans lequel on va mourir, ce concept «je vais vivre de nombreuses années» est là. Donc ce n’est pas vrai, ça triche, ça bat. Il bloque, il vous empêche de penser au Dharma. De votre côté, vous devez vous préparer à une mort libre, à une mort heureuse. [Cette pensée de permanence] vous empêche de faire des préparatifs pour une bonne renaissance dans votre prochaine vie, de sorte que juste après cette vie, vous avez une bonne renaissance, naissent dans la terre pure du Bouddha où vous pouvez devenir illuminé, devenir un grand Bodhisattva. Pour avoir une vie plus heureuse ou une meilleure renaissance avec plus d’occasions de pratiquer le Dharma, de rencontrer les enseignements du Bouddha. Même simplement pour avoir une bonne renaissance, une vie heureuse – cela vous empêche de vous préparer à cela en pratiquant le Dharma, et cela vous empêche de pratiquer le Dharma pour actualiser le chemin, pour cesser les délires, le karma et pour vous libérer des océans. de la souffrance samsarique, d’atteindre le bonheur ultime. Cela bloque cela. Cela vous empêche d’actualiser la bodhicitta, d’avoir des réalisations du chemin Mahayana, cela vous empêche d’atteindre l’illumination, cela vous empêche d’éclairer d’innombrables autres êtres vivants, de les libérer des océans de la souffrance samsarique et de les amener à la pleine illumination. Ce n’est donc pas vrai. Ce concept n’est pas vrai. Cela vous trompe, cela vous trompe, si vous y croyez. Puis soudain, un jour, la mort arrive.

Notre mort arrive

Rinpoché continue en donnant plusieurs exemples de personnes récemment décédées qui étaient bien connues du public. En général, Rinpoché donne un aperçu de la façon dont les praticiens bouddhistes du Mayahana s’entraînent à penser à la mort, à sa caution et à sa finalité. On dit que la seule chose qui peut nous aider à ce moment de la mort est le Dharma. Le Dharma est le refuge ultime pour les bouddhistes au moment de leur mort. C’est la seule chose qui soumettra la terreur et l’effroi qui peuvent arriver aux êtres ordinaires au moment de leur propre mort.

Il continue…

Puis, un jour, cela devient son propre tour. Puis d’autres un jour, tôt ou tard, entendez votre nom avec le mot «mort», «mort» rejoint après votre nom. Par exemple, disons Zopa. Après le nom «Zopa», ajoutez le mot «mort». Donc, jusqu’à présent, nous entendons parler des autres, mais tôt ou tard, d’autres entendront votre nom associé au mot «mort». Tôt ou tard, cela arrive définitivement. Tôt ou tard, un jour, mort – de jour ou de nuit, un jour qui arrive. Vous voulez faire du shopping pour la nourriture pour cette semaine, puis la mort survient, vous ne pouvez pas rentrer chez vous. La mort arrive comme ça. Ou vous cuisinez des aliments et avant de les mettre dans l’assiette pour les manger, la mort arrive. Ou vous commencez à écrire une lettre, et avant qu’elle ne soit finie, la mort est arrivée. Ou vous commencez à écrire un livre, puis avant de terminer le livre, la mort arrive. Vous partez en voyage, en pèlerinage ou en vacances, puis la mort survient avant de revenir. Même pendant qu’on commence à manger de la nourriture, avant de finir la nourriture dans l’assiette, la soupe dans le bol, avant de finir cette mort. Vous allez aux toilettes, mais avant de retourner dans votre chambre, la mort arrive. Il est donc certain qu’un jour vous ferez quelque chose et que la mort arrivera. C’est sûr. Ce jour viendra tôt ou tard. Un jour, votre corps sera appelé «cadavre». Corps. Même les membres normaux de la famille, les amis très proches, ils ne s’approcheront pas ou ne le toucheront pas. Notre corps sera recouvert de tissu. Son propre corps, ce corps sera sur le feu. Ils verront le crâne, voir une partie des os. Ou le corps sera dans le cercueil enfoui dans le sol, le cimetière, des fleurs autour et les membres de votre famille pleurent, les membres de la famille de l’être cher pleurent. Il n’y a rien qui puisse être fait – vous savez que vous allez mourir maintenant. Maintenant, la mort se produit, et vous savez que vous allez partir, vous allez vous séparer, vous n’avez pas le choix, vous ne pouvez rien faire. Pas le choix, vous devez vous séparer de tous ces proches, famille, amis, vous devez vous séparer d’eux. Et de toutes ces possessions, voiture Mercedes ou limousine. Quels que soient vos biens, vous savez que tout doit être laissé. À ce moment-là, la seule chose qui peut aider est le Dharma, si vous avez pratiqué le Dharma dans la vie.

Comment pour un bouddhiste seul le Dharma peut nous aider en ce moment

Alors, comment le Dharma peut-il nous aider en ce moment?

Cela aide, la vertu. Combien de bon cœur tu as pratiqué dans la vie quotidienne, ça aide à ce moment-là. Combien de patience tu as pratiqué au quotidien, ça aide à ce moment là. Combien de gentillesse tu as pratiqué envers les autres, ça aide à ce moment-là. Le Dharma est la seule chose qui à ce moment-là peut vous aider à ne pas souffrir, à avoir un esprit heureux. Pour le meilleur pratiquant du Dharma, ils éprouvent un bonheur incroyable, une joie au moment de la mort. Ils peuvent aller dans une terre pure où l’on peut devenir illuminé. En y étant né, alors on développe la réalisation, puis on est en mesure d’offrir un bénéfice profond à d’autres êtres sensibles, de se réincarner avec le libre arbitre, avec une liberté totale de revenir dans le monde uniquement pour bénéficier aux êtres vivants, de revenir avec une liberté totale dans le monde souffrant pour libérer les êtres. Comme cela est mentionné dans Libération dans la paume de votre main, vous êtes si heureux, par exemple, comme si vous n’avez pas rencontré vos parents depuis tant d’années et que vous êtes maintenant si heureux de rencontrer vos parents. Ou comme si vous partez en vacances après avoir travaillé si dur pendant si longtemps sans vacances et maintenant vous partez en vacances, vous êtes donc incroyablement heureux. Pour le meilleur pratiquant du Dharma, c’est le bonheur qu’ils éprouvent au moment de la mort. Ensuite, la mort du pratiquant du Dharma moyen est pleine de confiance dans le cœur, lorsque vous mourrez, vous avez pleinement confiance que vous aurez une bonne renaissance. Une confiance totale et un esprit heureux. Pour le dernier, la mort du pratiquant du Dharma le plus bas, il n’y a pas de peur, même s’il n’est pas clair où l’on va se réincarner, il n’y a toujours pas de peur que vous renaissiez dans les royaumes inférieurs.

Alors professionnalisme? Eh bien, le Dharma est un professionnalisme intérieur. Voici comment Rinpoché le décrit:

Donc, sans ce professionnalisme intérieur, la profession intérieure de l’esprit sain, l’esprit pur qui est le Dharma, le vrai Dharma , donc sans cela, peu importe combien vous êtes extérieurement professionnel, les problèmes de vie continuent de plus en plus.

Et qu’est-ce que le professionnalisme intérieur par opposition au professionnalisme extérieur?

… s’il leur manque la profession intérieure, alors ce qui manque c’est mentalement comment vivre la vie, comment tout faire. Le vrai métier manque. Telle est l’attitude positive, vivre la vie avec cet esprit paisible, heureux et sain, sans ignorance, sans colère, sans attachement, et surtout avec la pensée de chérir les autres, le bon cœur ultime, la pensée de chérir les autres, sans tache par la pensée égoïste, l’esprit égoïste.

Je pense donc que Lama Tharchin a tout à fait raison: le Dharma est la façon dont nous pouvons arriver à mourir professionnellement.

Yeshe Tenley

Par «personne normale», voulez-vous dire un non-bouddhiste ou quelqu’un qui n’est pas un «professionnel» dans sa vie quotidienne extérieure ou autre chose?

Yeshe Tenley

Je ne peux évidemment pas parler pour tous les êtres sensibles, mais j’ai l’impression (vu de première main malheureusement) que de nombreux êtres ordinaires sont remplis de terreur et d’effroi au moment de leur mort 🙁 🙁 🙁 🙁 🙁 🙁


 Andrei Volkov

Mon histoire préférée de mort bouddhiste (professionnelle) est celle d’un lama Nyingma, dont les derniers mots furent:

C’est juste ainsi , et pas un peu autrement.

– cela est appelé à mourir dans cette nature, ou à mourir professionnellement.

Telle est une situation où notre esprit n’a aucun conflit entre «le devrait» et «le donné». Si ce qu’on vous « donne », c’est la mort, et vous la considérez comme telle, sans projeter « il devrait en être autrement » – alors vous mourrez en paix. C’est ce qu’on appelle « mourir professionnellement » – parce qu’en tant que bouddhiste, vous étiez censé pratiquer la telle (tathata) jusqu’à ce qu’elle devienne naturelle, donc à ce moment-là, vous êtes une « suchnessin » professionnelle (tathagata).

 

comment, mourir?, professionnellement?

 

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