concernant la permanence de la matière et de la vie terrestre

sudeepdino008

concernant la permanence de la matière et de la vie terrestre


Je lis God Talks With Arjuna de Sri Sri Paramahansa Yogananda . Au chapitre 2 verset 20 , je suis tombé sur la ligne suivante dans l’interprétation:

Cette strophe exprime la vérité profonde de la nature immortelle non seulement de l’âme mais de la matière. En tant que reflet de l’Esprit, même la matière est indestructible. L’essence de la matière n’est jamais détruite;

N’est-ce pas la position de la Bhagawad Gita (et par conséquent des Vedas) que la matière n’existe que parce que nous les percevons ainsi? Ce qui signifie que la matière n’existe pas sans être perçue.
Donc, si la permanence de la matière est affirmée, ne devrait-elle pas impliquer la permanence de la conscience dans le monde matériel qui la perçoit? Ce qui implique la permanence de la vie terrestre.

Y a-t-il un problème dans mon argument?

Sai

Je dirais que vous devriez probablement modifier le titre de votre question en «concernant la permanence de la matière» ou «la permanence de la vie terrestre» pour être spécifique au lieu de simplement la permanence de la vie. Parce que je vois la tendance où les utilisateurs lisent simplement le titre de la question et tentent d’y répondre. 🙂 Merci

Sai

Je pense que Swami Yogananda mentionne que la matière est éternelle, dans le sens où son essence est la même que celle de tout le reste, l’essence étant Pure Spirit (ou Brahman). Ainsi, dans le sens où la matière n’est rien d’autre que Brahman (Sarvam Kalavidam Brahma), elle est éternelle. Le jnani raisonne d’abord ainsi: «ce n’est pas Lui, ce n’est pas Lui» (neti, neti), mais finalement Il se rend compte que tout est Lui. Ainsi dit Sri Ramakrishna Paramahamsa (paraphrasé). Considérez le Jnana Yoga comme l’enlèvement d’une épine (collée sur son pied) au moyen d’une autre épine. La première épine est l’ignorance, la deuxième épine est la connaissance.

Sai

Cependant, lors de la réalisation (élimination de l’épine), l’idée de connaissance et d’ignorance (les deux épines) doit être rejetée. c’est-à-dire que c’est aussi de l’Évangile de Sri Ramakrishna Paramahamsa. Il n’y a aucune différence entre la matière, vous et Dieu. Tous sont Un. Voici Advaita. En d’autres termes, l’Univers, les jivas individuels et Brahman sont tous Un. Bonne question monsieur. Bonne chance.

Réponses


 Swami Vishwananda

Lorsque j’ai lu le commentaire de Yogananda sur le lien que vous avez fourni, son commentaire est conforme au commentaire de Sankara sur ce verset. Mais je ne vois nulle part dans le commentaire de Yogananda ou de Sankara quoi que ce soit en accord avec le commentaire supplémentaire que vous avez fourni « … la vérité profonde de la nature immortelle non seulement de l’âme mais de la matière « .

Le commentaire supplémentaire « mais important » n’est pas conforme au verset 20, ni aux versets antérieurs ou postérieurs au verset de la Gita cités. Ce n’est pas non plus conforme au commentaire de Yogananda ou de Sankara. Les versets ont clairement trait à la nature du Soi, de Brahman, et non à la nature du monde. La nature du monde est traitée dans d’autres versets de la Gita dans d’autres chapitres, plus spécifiquement, le chapitre 13 – mais pas dans les versets cités au chapitre 2.

Votre deuxième paragraphe a quelques concepts différents confondus.

Vous déclarez:

N’est-ce pas la position de la Bhagawad Gita (et par conséquent des Vedas) que la matière n’existe que parce que nous les percevons ainsi? Ce qui signifie que la matière n’existe pas sans être perçue.

  • La matière n’existe pas, nous la percevons pour exister. Ce qui existe, c’est Brahman; nous Le percevons comme de la matière. Nous percevons Brahman – et interprétons mal notre perception. C’est à travers l’objectif de Maya que nous percevons Brahman.

Vous déclarez ensuite:

Donc, si la permanence de la matière est affirmée, ne devrait-elle pas impliquer la permanence de la conscience dans le monde matériel qui la perçoit?

  • La permanence de la matière n’a pas été affirmée. Maya ou Prakriti est permanent, peu importe (voir Gita chapitre 13). Les éléments grossiers – la matière – sont détruits à la fin d’un cycle.

Vous déclarez:

Ce qui implique la permanence de la vie terrestre. Y a-t-il un problème dans mon argument?

  • Pas sûr de la logique dans votre argument de passer de la permanence de la conscience à la permanence de la vie terrestre. La conscience dépend-elle du corps? Non. L’un des Mahavakyas védiques est Prajnanam brahma – La conscience est Brahman. Toute vie terrestre prend fin. Les cycles vont et viennent. Seule l’âme dure éternellement.
iammilind

La Prakriti (parfois appelée MAyA ) est permanente et contient des éléments « grossiers » et « subtils ». Oui, ils sont détruits mais à nouveau créés. Ils «changent en permanence». «Material» ou «Matter» sont juste sa traduction anglaise de Prakriti . Ne pensez-vous pas qu’ils devraient également être permanents? Ou est-ce que je manque quelque chose.

sudeepdino008

Nous percevons Brahman à travers maya et l’interprétons et l’étiquetons comme étant de la matière. N’est-il pas vrai que l’existence de l’ego (qui enveloppe l’âme) est nécessaire pour que la matière soit interprétée? Comment alors affirmer la «nature immortelle de la matière» sans qu’il y ait un ego pour l’interpréter ainsi. Et si l’ego (tout ego) est dit être présent à tout moment, ne suggère-t-il pas l’existence de la vie (et son interprétation trompeuse de l’Esprit en tant que matière) à tout moment dans l’univers?

Swami Vishwananda

@iammilind Brahman, à travers Maya, projette l’univers au début d’un nouveau cycle. Le matériel ou la matière ne sont pas des traductions anglaises de Prakriti. Akasa, l’espace, est un élément subtil et non matière. Voir hinduism.stackexchange.com/questions/8508/… Entre les cycles, ils n’existent pas.

Swami Vishwananda

@ sudeepdino008 Lisez à nouveau ma réponse. Je n’affirme en aucune façon la nature immortelle de la matière, ni Yogananda, ni Sankara. Je n’ai pas affirmé qu’il y a un ego présent en tout temps. Quand un cycle se termine, l’univers est détruit et tout ce qui existe est Brahman. La conscience n’implique pas l’ego, la conscience n’implique que la perception. La vie n’est que la présence de la conscience dans la matière. Lorsque la conscience est retirée, il n’y a plus de vie.

iammilind

Swamiji, en fait ici, je voulais dire Prakruti = nature matérielle, qui comprend toute la matière. De nos jours, nous savons que même si la matière non perçue dans le vide est également définie comme « trou noir », « matière noire », … La plupart des traductions définissent,  » Prakruti  » comme « nature matérielle ». Oui, ce n’est peut-être pas parfait, mais assez proche. Pour des raisons d’argument, si nous ne les égalons pas, alors il n’y aurait absolument plus d’équivalent anglais. Dans Q édité de @ sudeepdino008, si vous lisez la dernière ligne du texte cité, le mot «matière» est «nature matérielle», que l’OMI est utilisé pour Prakruti .


 iammilind

« N’est-ce pas la position de la Bhagawad Gita (et par conséquent des Vedas) que la matière existe uniquement parce que nous les percevons ainsi? »

La matière n’est pas seulement une perception.

BG 13.20 – Sachez que Prakruti et Purusha , les deux sont certainement sans commencement ; Les transformations et Guna (3 modes, sattva, rajas, tamas ) sont connues pour être possibles grâce à Prakruti

Si ce que vous avez appelé «matière» est « Prakruti », alors la Bhagavad Gita accepte qu’elle soit permanente (c’est-à-dire sans commencement et donc sans fin). Il pourrait se conserver pour toujours en changeant continuellement en cycles pour toujours. La plupart du temps, Prakruti est également représentée par asat (BG 2.16).

« Ce qui signifie que la matière n’existe pas sans être perçue. »

Correct.
Si vous percevez quelque chose, cela existe, mais pas autrement dans la pratique. Par exemple, nous ne savons peut-être pas ce qui existe à un angle de 10 pieds 30 degrés. Parce que nous y sommes indifférents. De même, certaines personnes sont indifférentes à tout le reste, à l’exception du vrai soi ( Atman ). Pour eux, la matière n’existe pas car ils ont atteint leur vraie nature.
« Une question est une question d’intérêt! » 🙂

« Donc, si la permanence de la matière est affirmée, ne devrait-elle pas impliquer la permanence de la conscience dans le monde matériel qui la perçoit? »

Oui, cela implique la permanence.
Nous avons vu ci-dessus, Prakruti et Purusha sont éternels. Certaines personnes appellent Purusha « jouisseur » (ou ensemble de « jouisseurs ») et d’autres comme « conscience » (ou ensemble de « consciences »).

Analogiquement, pensez à une rivière ( Prakruti ) et à un nageur ( Purusha ). Le nageur saute dans la rivière et prend la forme de nombreux poissons ( Jeeva s). Tous les différents poissons percevront la rivière de différentes manières. Vers la fin, tous les poissons fusionneront comme par magie avec le nageur. Après s’être reposé un moment, le nageur sautera à nouveau. Cela ne cesse de se répéter.

« Ce qui implique la permanence de la vie terrestre. »

Pas nécessairement pour tout le monde.
Poursuivant au-dessus de l’analogie, certains poissons prendraient la forme originale du nageur au début lui-même, certains à mi-chemin de la rivière, certains à 70% d’achèvement et certains enfin. Donc, selon une sorte de jeeva que nous sommes, nous obtiendrons la paix lorsque nous nous assumerons.

La Terre est une plate-forme trop localisée, mais vous vouliez probablement dire « état d’engagement continu à Prakruti « . Eh bien, cela signifie qu’il n’y a pas de Moksha , mais il y a certainement un état où une personne n’a pas à renaître sous quelque forme que ce soit. Donc Moksha existe.

Maintenant, c’est un sujet discutable, si le Moksha est permanent ou non. Pour moi, à partir de maintenant, Moksha n’est pas conservé au-delà de 1 Kalpa (jour / cycle de Brahma). Après cela, tout recommence. Si cela vous intéresse, vous pouvez vous référer ci-dessous:
Que se passera-t-il lorsque tous les atmans obtiendront du moksha?

 

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