Dans le bouddhisme, les devas peuvent-ils faire quelque chose pour nous?

Orion

Dans le bouddhisme, les devas peuvent-ils faire quelque chose pour nous?


Ma mère est une femme chrétienne mais a de fortes racines traditionnelles dans le vaudoisisme et le culte ancestral. Ma question est la suivante: est-il possible que des êtres humains invoquent un deva / dieux / esprits territoriaux (nagas, etc.) pour faire notre appel? Dans un contexte bouddhiste Un Deva peut-il aider un être humain? Y a-t-il une telle histoire dans les suttas, pourquoi un Deva aiderait-il un être humain? Selon ma mère, un deva particulier nous aide parce qu’il était notre famille / parent / ancêtre. Est-ce compatible avec les croyances bouddhistes?

Réponses


 Alessandro Macilenti

Dans les écritures bouddhistes, les devas sont décrits comme des êtres puissants qui interagissent souvent avec les humains. Donc, en supposant que les devas sont réels, ils peuvent sûrement entraver ou aider les humains de manière matérielle. Ce qu’aucun être ne peut jamais faire, c’est forcer ou entraver le chemin spirituel d’un autre. Là, nous sommes vraiment seuls. Même Mara ne peut que tenter les êtres de s’éloigner du chemin habile mais ne peut jamais réussir tant que nous pouvons voir à travers ses illusions.


 Suminda Sirinath S. Dharmasena

Comme un ami ou même un animal (dans certains cas, les animaux peuvent aider les gens), il peut y avoir des cas où des êtres dans d’autres plans peuvent nous aider. Cela inclut Devas. Comme un ami ou un animal, ils peuvent être limités dans leurs capacités, notamment en raison de l’avion dans lequel ils se trouvent.


 Ahmed

Oui, ils peuvent. Si l’on fait du bien, des êtres « supérieurs » particuliers (y compris les bouddhas) peuvent plus facilement aider cet être (ils sont attirés par le bon karma). Si quelqu’un fait le mal, les asuras peuvent plus facilement hanter cet être (ils sont attirés par le karma maléfique).

Il y a beaucoup d’autres propriétés qui ne sont absolument pas pertinentes pour le projet bouddhiste (voir Noble Vérités) et l’importance de la méditation et de l’accomplissement dans notre durée de vie extrêmement fortuite mais aussi extrêmement brève …

Mais pour répondre à votre dernière question … oui c’est compatible mais rappelez-vous aussi que les hindous croient aussi en ce genre de choses. La différence avec le bouddhisme de toutes les traditions (inférieures) est qu’il existe la bouddhéité pour le bien de tous les êtres et les trois formations et cela n’a pas grand-chose à voir avec le souci excessif des affaires du monde (par exemple, Mythbusters et autres obsessions des phénomènes paranormaux). Le Bouddha lui-même l’a dit ainsi que Confucius (qui avait l’illumination).

Cependant, pour satisfaire votre curiosité, les devas sont mentionnés dans les Écritures et le Bouddha mentionne ses expériences avec eux de manière très détaillée.

Ce qui suit est un avant-goût de la première moitié de « The Mind Experiment » avec des extraits de suttas respectifs:

Les «devas» (nom collectif pour les êtres célestes) ne sont pas au-dessus des hommes ou en dehors du monde, pas des êtres mondains transcendants mais immanents. Ils ont tous des caractéristiques distinctes et occupent certaines positions dans une vaste hiérarchie de niveaux, chaque ciel offrant des qualités spécifiques de vie et d’environnement, de corps et de conscience. Il y a un Seigneur Dieu dans la plupart des domaines mais personne n’est responsable de l’ensemble; il n’y a pas de super seigneur, pas de dirigeant unique et suprême de l’univers, pas de créateur divin de tout et de tout.

Certains dieux se croient éternels et tout-puissants en raison des qualités exceptionnelles de leur existence – comme une durée de vie extrêmement longue, un bonheur inébranlable, une présence étendue, du pouvoir et des connaissances – ce qui rend difficile pour eux de «voir les choses telles qu’elles sont» (impermanent, souffrant, non-soi, vide; Chapitre 1). Ils jouissent d’une telle félicité et d’un tel éclat qu’il leur est difficile de réaliser que tous les êtres sont, par essence, égaux; que leur état pieux n’est qu’une question de rétribution naturelle et temporelle, le résultat de leur excellent karma, et qu’ils sont eux aussi soumis à la loi universelle de causalité, à la souffrance et à la frustration lorsque leur karma s’épuise. Ils subissent la décomposition, la mort et la renaissance (dans un plan inférieur). En eux-mêmes, ils ne discernent pas la vérité ultime, mais quand ils l’ont fait en entendant l’enseignement du Bouddha, «ils se sont battus la poitrine et ont pleuré» (AN ii 33).

Les dieux sont finis parce qu’ils existent. Ils sont délimités et conditionnés par leur propre nature, par les attributs et les propriétés mêmes (skandhas) qui les rendent divins. Ils sont «emprisonnés en leur personne» (SN iii 85). Bien qu’aucun d’entre eux ne soit responsable du monde ou des autres êtres, ils ont des pouvoirs plus qu’humains. Leur destin dépasse largement le nôtre, car ils ont été bien meilleurs que nous; c’est leur excellent karma qui les y a conduits. Par conséquent, nous devons les imiter pour les qualités morales et spirituelles qui leur ont valu une existence aussi splendide. Comme les religions le savent, elles peuvent apparaître sur terre et interagir avec les humains, elles peuvent nous protéger et intervenir en notre nom; ils sont affectés par nos prières, auxquelles ils peuvent répondre dans la mesure où [1] leur pouvoir s’étend à nous, et [2] nous avons la capacité spirituelle et l’affinité karmique de recevoir leur aide. Mais ils ne peuvent pas faire grand-chose pour modifier le destin de l’homme ou le leur.

Les dieux et les cieux font partie de et évoluent dans toute l’existence, sinon ils n’existeraient pas. Ils ne font pas exception à la règle générale mais sont soumis au processus universel d’origination-cessation, tout comme nous autres, régi par la cause et l’effet. Ils évoluent selon la loi naturelle et l’ordre de l’univers (Dharma). Cieux et enfers, dieux et anges, esprits et démons ne relèvent pas de la mythologie mais de la cosmologie.

La réalité ne se limite pas à ce que nos sens et notre cerveau enregistrent. Du niveau humain, les mondes purs ci-dessus sont perçus lorsque l’esprit monte en pure concentration (dhyana-samadhi). «Sursum corda» – élevez vos cœurs – doit être pris à la lettre. «Contempler Dieu dans le ciel» a été le but principal de tout exercice religieux: cultiver une conscience surnaturelle à travers la prière, l’excellence morale et la pureté mentale, la foi unique et la contemplation. Cela signifie essentiellement développer la concentration de dhyana, fermer le monde des sens, faire taire la distraction de la pensée, s’élever au-dessus de cette dimension corporelle terrestre et «s’unir au Ciel».

À une époque où la culture spirituelle était plus développée, les dieux et les cieux faisaient naturellement partie de la vie, comme on peut le voir dans les traditions de la culture gréco-romaine, du judéo-christianisme, de l’islam, de l’hindouisme, du taoïsme et d’autres religions. Tous ces éléments offrent des observations qui correspondent à un ou plusieurs aspects de la réalité céleste telle qu’elle a été élucidée dans le bouddhisme. L’omniscience du Bouddha a couvert toute la réalité, et ses révélations sur les dieux et les cieux ont été, et peuvent toujours être, corroborées par des personnes ayant un pouvoir samadhi adéquat. Il n’y a rien de exclusivement bouddhiste là-dedans; tout adepte spirituel peut discerner la superstructure de l’univers.

Le Bouddha a décrit une fois un voyage céleste entrepris par l’un de ses disciples, à qui «la pensée est venue:« Je me demande où les quatre grands éléments – la terre, l’eau, le feu et l’air – cessent sans reste »(en d’autres termes,« ce est au-delà de l’univers physique »). Et ce frère a atteint un tel état de concentration mentale que le chemin vers les royaumes deva lui est apparu. » Après avoir traversé les royaumes consécutifs des cieux inférieurs et y avoir posé sa question aux dieux (qui le renvoyaient à chaque fois à une instance supérieure), «il est devenu tellement absorbé par la concentration que le chemin vers le monde de Brahma est apparu avant son l’esprit ainsi pacifié. Il est allé aux dieux de l’Assemblée de Brahma. . . puis le Grand Brahma lui-même est apparu. . . et enfin, aussi rapidement qu’un homme fort fléchit le bras, il a disparu du monde de Brahma et est apparu en ma présence »(DN i 215-222).
Le Bouddha lui-même a procédé de même. Une fois interrogé sur le sort d’un groupe de ses partisans décédé récemment, «il s’est assis, réfléchissant, réfléchissant et concentrant tout son esprit sur la question d’eux, prenant une décision: je trouverai leur avenir, leur sort après cela la vie, quelle qu’elle soit. Et puis il a perçu le destin de chacun d’eux. Le soir, après sa sortie de la méditation, il avait l’air brillant et brillant. . . [le Bouddha a dit:] ‘Puis un esprit invisible s’est fait connaître. . . et s’est présenté devant moi, une présence splendide ». C’était l’esprit d’un ancien roi qui expliquait sa renaissance parmi les dieux en tant que roi des non-humains, qui voulait maintenant s’engager sur le chemin de l’illumination et demandait conseil au Bouddha. (DN ii 204)

À plusieurs reprises, le Bouddha a décrit en détail les renaissances de disciples récemment décédés, mentionnant également leur statut réel sur le chemin de la réalisation spirituelle. Il a conseillé à ses élèves de voir cela par eux-mêmes et a expliqué une manière d’auto-inspection, comme se regarder dans un miroir, pour discerner clairement son avenir et s’assurer que: «J’ai détruit l’enfer, la renaissance animale, le royaume des fantômes, les destins mauvais et désolé les états. Je suis un Stream-enterer (première étape du chemin), incapable de retomber dans des états de malheur, certains d’atteindre le Nirvana. » (DN ii 92-94) Lorsqu’il parlait de renaissance, il mettait fréquemment en garde contre la renaissance dans les «descentes» et les «états de malheur», parmi les animaux, les esprits affligés et les fantômes misérables, ou pire encore, dans l’un des enfers .

Bodhi

Ce serait du shirk, alors comment conciliez-vous cela avec l’islam?

 

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