Devenez-vous malheureux quand le bonheur disparaît?

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Devenez-vous malheureux quand le bonheur disparaît?


Devenez-vous malheureux quand le bonheur disparaît? Ou existe-t-il un autre état d’esprit entre le bonheur et le malheur?

Réponses


 Tenzin Dorje

Lorsque vous avez faim et que vous prenez une première bouchée de votre repas préféré, le bonheur sous l’aspect d’une sensation agréable que vous ressentez n’est pas du bonheur réel, ce n’est pas dans la nature du bonheur: c’est du bonheur contaminé . Cette sensation agréable que vous ressentez n’est qu’un soulagement. Vous ressentez la première bouchée comme un bonheur [contaminé] uniquement parce qu’elle vous soulage d’une souffrance plus grande (c’est-à-dire la faim), et non parce qu’elle est de la nature du bonheur. C’est en fait dans la nature de la souffrance; c’est la souffrance du changement (une forme subtile et discrète de souffrance).

Comme le dit Tsongkhapa dans la jante Lam de longueur moyenne:

À l’heure actuelle, la plupart des sentiments heureux qui augmentent notre attachement sont des esprits de bonheur qui surgissent en ce qui concerne le soulagement de la souffrance.

Si vous mangez quand vous n’avez pas faim, il n’y a pas un tel soulagement, pas une telle sensation agréable, aucune telle expérience de « bonheur sous l’aspect d’une sensation agréable », et cela est vécu comme une souffrance de souffrance (une forme de souffrance grossière calme ). Vous n’êtes pas trompé en concevant l’objet comme étant de la nature du bonheur.

Il existe trois types d’équanimité. Le premier des trois est le «sentiment d’équanimité», dont ses sentiments neutres. De plus, lorsque des sensations agréables surgissent, vous souhaitez vous associer davantage avec elles. Lorsque la souffrance survient, vous souhaitez en être séparé. Tsongkhapa écrit plus loin:

Ce qui n’est ni agréable ni souffrant est celui qui, quand il se présente, ne se réalise ni de l’un ni de l’autre.

Vous pouvez y penser de cette façon: vous entrez dans une pièce bondée, vous regardez les gens et vous avez immédiatement « J’aime celui-ci … j’aime celui-là … je n’aime pas celui-ci … et ainsi de suite »En fonction de sentiments agréables et désagréables. Il y aura aussi beaucoup de gens que vous n’aurez pas vraiment remarqués, auxquels vous êtes indifférent, votre attention n’a pas été attirée, à cause de sentiments neutres.

Un autre exemple plus abstrait d’apparition d’un sentiment neutre (qui n’est autre qu’un sentiment ni agréable ni désagréable apparaissant dans la 4e concentration du domaine de la forme) est: la conception du corps comme permanent, qui produit un sentiment neutre et augmente l’ignorance. Tsongkhapa ajoute également dans le Lam Rim Chen Mo que:

Dans le cas de [ces] sentiments neutres, l’ignorance cesse lorsque vous voyez qu’ils sont de nature impermanente, permanente, épuisable et périssable.

souffle

qu’en est-il d’un aliment savoureux – quand son plus savoureux qu’est-ce que cela signifie?

souffle

si la nourriture à la première bouchée vous libère d’une plus grande faim – que de quoi de plus «grand» une nourriture plus savoureuse vous libère?

Tenzin Dorje

@breath Bonne question. La nourriture n’est pas dans la nature d’être savoureuse (bien qu’elle soit par nature «apte à être un objet de conscience de la langue, et donc goûtée»). La nourriture que vous dégustez est une condition pour une action vertueuse préalable de la vôtre à mûrir sous forme de «bonheur sous l’aspect d’une sensation agréable». La faim est une autre de ces conditions. Ainsi, il y a diverses conditions à l’apparition du plaisir (faim, vertu passée, nourriture, contact, etc.). La faim (dont vous êtes soulagé) n’est pas la seule raison pour laquelle vous ressentez du plaisir.

souffle

c’est intéressant pour moi parce que j’ai demandé à un moine une fois si tout ce que je fais pour le plaisir (musique, nourriture, etc.) est un moyen d’échapper à ma réalité (en évitant de faire mes corvées par exemple) et il m’a dit tout de suite: NON c’est ça pas vrai – on s’attache à la musique par exemple parce qu’on s’y attache parce qu’on l’aime, pas comme une forme d’évasion; mais la lecture de votre commentaire m’a fait repenser à ma théorie selon laquelle c’est une forme de fuite de la réalité.

Tenzin Dorje

Ce bonheur contaminé sous l’aspect d’un sentiment agréable est dans la nature de la souffrance [et souffre du changement] est une chose. Que vous vous réfugiez dans ces sensations agréables et leurs conditions (parmi lesquelles les objets, tels que la musique, la nourriture, etc.) en est un autre. Ils sont liés cependant, parce que se réfugier en eux vient de ne pas les voir tels qu’ils sont: dans la nature de la souffrance, de simples soulagements et – le plus triste de tous – pas si satisfaisants. Se tourner vers eux, c’est évidemment aussi se détourner, par aversion, de la souffrance de la souffrance.


 Seau à crabe

Vous avez tout à fait raison de souligner la fausse dichotomie du bonheur et du malheur. Si vous n’êtes pas malheureux, alors vous êtes sûrement heureux? C’est peut-être la façon dont le langage fonctionne qui nous fait penser en noir et blanc. Ou peut-être que c’est la façon dont nos esprits fonctionnent qui rend le langage noir et blanc. Cependant, comme le dit Ben Goldacre, les choses sont un peu plus compliquées que cela . Il existe de nombreux États qui équivalent au bonheur et au malheur et entre les États aussi.

Si vous considérez les facteurs Dyana, il y a des états accessibles que normalement les gens pourraient assimiler au bonheur mais en fait sont des manifestations subtiles (et pas si subtiles) de divers processus mentaux. Par exemple, l’enlèvement (pīti) et la félicité (sukha) pourraient tous deux être liés au bonheur, mais ils sont différents. Ensuite, il y a l’équanimité (upekkhā) qui pourrait être considérée comme du bonheur mais qui pourrait être considérée comme une étape intermédiaire.

Mais ce ne sont pas seulement les bouddhistes qui reconnaissent le subtil dans le bonheur. Aristole a parlé du bonheur comme étant florissant ( eudaimonia ) mais ce n’était pas quelque chose qui pourrait se produire à chaque instant. J’ai entendu dire que quelqu’un ne pouvait être jugé comme ayant (ou non) eudaimonia qu’à la fin de sa vie. Donc, d’une manière qui est le bonheur – mais pas tel que nous le connaissons .

Si nous pouvons peut-être nous livrer à certaines dichotomies en langue pali. Il a été enseigné qu’un antonyme de dukkha (souffrance) est sukha (béatitude). Ce qui semble simple. Cependant, si nous considérons ce que les quatre nobles vérités nous disent, la fin de la souffrance est le Nirvana. Le Nirvana est-il alors l’État intermédiaire?


 débutant

Il existe de nombreux états d’esprit qui peuvent être classés comme heureux ou malheureux. Cette catégorisation est individuelle. Cette catégorisation résulte du manque de connaissances sur nous-mêmes et la réalité en dehors de nous-mêmes:

Pour un profane:

Le bonheur satisfait les désirs.

Le malheur n’est pas en mesure de satisfaire les désirs.

Pour un laïc, il devient malheureux quand le bonheur disparaît.

Lorsque le bonheur disparaît, les désirs ne sont pas satisfaits et un profane devient malheureux. Il a 3 choix:

  1. Satisfait ses désirs -> devient heureux
  2. Ne satisfait pas ses désirs -> est malheureux
  3. Connaît son malheur, la cause de son malheur et supprime la cause de son malheur -> devient éclairé.

Pour une personne éclairée:

Il n’y a pas de bonheur.

Il n’y a pas de malheur.

En abandonnant à la fois le bonheur et le malheur, une personne devient libérée. Libéré est au-delà du bonheur et du malheur. Ce n’est ni du bonheur, ni du malheur. C’est l’ultime. Le tout et au-delà de tous.

Une personne éclairée ne peut pas devenir malheureuse. Il sait que le malheur mène à un mauvais avenir. Sachant, il abandonne le malheur.

Une personne éclairée peut devenir heureuse. Il connaît le bonheur qui mène à un mauvais avenir et le bonheur qui mène à un bon avenir. Sachant, il abandonne le bonheur qui mène à un mauvais avenir et accepte le bonheur qui mène à un bon avenir.


 Shrawaka

Le bonheur est utilisé pour mentionner la félicité nirvanique (« Vimukthi suka »).
Selon cela, les autres états d’esprit sont malheureux (Dukka).
Parce que les racines du malheur («avidité, haine, ignorance) sont toujours à l’arrière-plan de l’esprit.
Entre les deux, il peut y avoir des états de sommeil profond. Mais quand nous nous réveillons, nous sommes dans le même monde (terne / joyeux). Il peut être modifié à tout moment. Mais si nous avons un «État» qui ne change pas / ne varie pas pour les choses du monde («8 dhamma mondial»). Cela s’appelle la vraie libération / bonheur.

 

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