Importance d’adorer Maha Meru ou Sri Chakra

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Importance d’adorer Maha Meru ou Sri Chakra


Quelqu’un peut-il, s’il vous plaît, éclairer l’importance d’adorer le chakra Sri. J’ai quelques amis qui adorent à la maison. Quelles sont les choses à retenir lorsque nous adorons.

Rick Ross

Comme le dit la réponse, à moins d’être initié à Sri Vidya, on ne peut pas faire un Puja rituel … Jusqu’à ce moment-là, on peut faire 5 puja upachara simples qui incluent montrer de la dhoopa, deepa, au Yantra … offrant naivedyam, pâte de sandale. kumkumam et fleurs à elle ..

Réponses


 Rakesh Joshi

Meru et Maha-Meru sont des choses différentes. Les maha-meru sont de grande taille et généralement établis dans les temples ou les peethams. Le processus de pooja est le même que celui du sri chakra. Meru est la forme 3D du sri yantra normal. Le processus d’adoration est mentionné dans des livres authentiques comme « Nityotsava ». Cependant, il faut être initié dans le vidya afin de faire la pooja rituelle selon le shastra.

Srichakra est la représentation schématique de Shiva-Shakti dans le cosmique et les aspects individuels. Dans les Tantras hindous, il existe trois types de symboles externes utilisés pour l’adoration de l’Être suprême qui est lui-même sans forme et sans nom. La plus externe est l’image projetée dans les formes humaines mais avec un attirail signifiant une divinité supra-humaine. Le dernier et le plus subtil sont les Mantras, qui sont des sons divins ou des Bijaksharas ou des lettres indiquant certains sons de graines indéclinables. Un mantra est une puissance divine revêtue de son. Entre ces deux se trouvent Yantras, également appelés Chakras, qui sont des représentations de la Déité dans des diagrammes géométriques.

Le Srichakra est conçu comme Shiva-Shakti dans les aspects macrocosmiques aussi bien que microcosmiques c’est-à-dire comme le cosmos et l’individu. Le Chakra se compose d’une série de neuf triangles superposés autour d’un point central appelé Bindu, formant quarante-trois Konas ou projections triangulaires. Au centre se trouve le Bindu, représentant Shiva-Shakti en union dans l’état causal à partir duquel toutes les autres parties du diagramme représentant le cosmos ont évolué. Le Bindu est dans un triangle central avec un sommet vers le bas dans le chakra Samhara des Kaulas, mais dans le chakra Srishti des samayins, il est en dessous de la base du triangle central avec son sommet vers le haut. L’enfermer et se superposer les uns aux autres sont les quatre triangles Shiva avec des sommets vers le haut et cinq triangles Shakti (y compris le triangle intérieur) avec des sommets vers le bas. Deux cercles de lotus, l’un avec huit pétales et l’autre avec seize pétales, les entourent. En dehors de ceux-ci, il y a trois cercles autour et une enceinte rectangulaire (Bhupura) de trois lignes pour l’ensemble du Chakra, avec quatre entrées sur les quatre côtés.

Le Bindu central représente Shiva-Shakti dans l’état causal de la création. Shakti est ici représentée comme Mahatripurasundari, la grande Mère ou la beauté incomparable des trois Puras ou des trois Bindus. Le Bindu représente la poussée initiale de Shakti massif ou ghanIbhUtA, avec la potentialité de l’univers en lui-même. On parle de trois pour indiquer les trois stress lorsque la Shiva-Shakti unifiée non-duelle semble se séparer en deux aspects Prakasha (la conscience Aham ou I) et Vimarsha (l’idam ou cette conscience). Ces trois contraintes sont appelées techniquement Nada, Kalaa et Bindu. Naada est le mouvement sonore inchoate (interprété par l’oreille humaine comme Omkara) et Kalaa est le Kaama Kalaa, le désir de créer, que les Védas représentent comme «  Puis-je être nombreux  ». Bindu est l’univers potentiel prêt à se séparer en différentes catégories. Tous ces trois stress de Shiva-Shakti sont représentés ensemble par le Bindu rouge central avec une ligne imaginaire à travers pour représenter la polarité dans la catégorie suprême comme Shiva-Shakti. Le grand Bindu, le triple stress de la Shakti extériorisante ou créatrice est en effet la mère divine Mahatripurasundari. Elle est décrite comme «puramathiturAho puruShikA» dans le septième verset de Saundaryalahari, populairement interprété comme la «fierté de Shiva». Cela signifie cependant vraiment que Shiva en tant que Prakasha (Luminosité ou conscience) se réalise comme «je suis», à travers elle, le Vimarsha Shakti (l’objet en tant que réflecteur).

Le reste du Srichakra représente l’ensemble du Brahmanda (cosmos) tel qu’il a évolué à partir du Bindu, représentant Mahatripurasundari. Autour du Bindu, une série de triangles se chevauchent. Ces neuf triangles constituent les neuf catégories de base de l’univers, évoluant à partir de la mère suprême Mahatripurasundari représentée par le Bindu central. Par conséquent, ils sont appelés Mula Prakritis ou substances racinaires de l’univers. Les triangles Shiva et Shakti sont superposés pour indiquer que Shiva et Shakti sont impliqués dans tout le processus de «devenir» dans ses aspects microcosmiques et cosmiques. Chez l’individu, ils sont présents comme les neuf Dhatus ou substances constituant le corps physique. Ce sont Tvak (peau), Asrk (sang), Mamsa (chair), Medhas (graisse) et Asthi (os). Ces cinq catégories naissent de l’élément Shakti tandis que les éléments évolués des éléments Shiva constituent le shukla (sperme), le majja (moelle), le prana (énergie vitale) et le Jiva (l’âme individuelle). Du côté cosmique, les cinq constituants de Shakti sont les cinq éléments (pancha mahabhutas c’est-à-dire la terre, l’eau, le feu, l’air et l’espace) et les cinq Tanmatras (éléments subtils), les cinq karmendriyas (organes d’action), les cinq Gnanendriyas ( organes de la connaissance) et Manas (esprit) – ceux-ci ont leur origine dans l’élément Shakti, tandis que Maya, Suddha Vidya, Maheshwara et Sadashiva forment l’élément Shiva. Ainsi, les neuf triangles de base symbolisent les vingt-cinq éléments ou Tatvas qui constituent le cosmos et les corps individuels.

Le poojan se fait en 9 étapes où chaque « avarana » se fait avec les divinités correspondantes. Par conséquent, la pooja est également connue sous le nom de « Nava-avarana pooja ».

Chacun des neuf Aavaranas du Srichakra a une signification particulière.

  1. Trailokyamohana Chakra: Ici, le mot Loka désigne Maata, Meya et Maana c’est-à-dire le voyant, l’objet vu et l’acte de se voir ou en d’autres termes Kartru, karma et kriya. Le composé de ces trois est Trailokya. Ce grand chakra enchante ces trois c’est-à-dire le trailokya et dissout les trois en une seule entité non double qui est ce qui conduit à compléter l’Advaita.

  2. Sarvaashaaparipooraka Chakra: Ici, le mot Asha indique les désirs insatiables de l’esprit et des sens qui nous conduisent de plus en plus vers la dualité. Ce grand Chakra accorde tous les désirs en unissant son Sadhaka avec le Parabrahman ou Paramashiva éternel et pleinement satisfaisant. Cette étape est en effet le Kamakoti l’état d’accomplissement de tous les désirs ou dépassant réellement tous les désirs en réalisant la chose la plus désirable, qui est en effet le Brahma Jnana libérateur.

  3. Sarvasamkshobhana Chakra: Pendant la dissolution, tous les Tatvas directement de Prithvi jusqu’à Shiva se dissolvent les uns dans les autres. Ce grand Chakra crée l’agitation destructrice (Kshobha) dans tous les Tatvas provoquant la dualité, dissolvant ainsi toute dualité dans la Sadhaka. Il agite et détruit la dualité dans le sadhaka.

  4. Sarvasoubhagyadayaka Chakra: Saubhagya est quelque chose qui est souhaité par tout le monde. Ce grand Chakra accorde l’objet le plus désiré au Sadhaka qui n’est rien d’autre que le grand Paramashiva ou Mahatripurasundari. Quelle plus grande fortune ou Bhagya un Sadhaka désire-t-il autre que sa mère bien-aimée? Ainsi, ce Chakra est en effet Chintamani – Kalpataru – Kamadhenu, tous réunis en un.

  5. Sarvarthasadhaka Chakra: Le but ultime de tous les rites et cérémonies védiques et tantriques est d’atteindre Paramashiva. Diverses écritures élaborent de nombreuses méthodes pour atteindre cette béatitude finale. De la même manière que tous les fleuves fusionnent enfin dans le grand océan, tous ces moyens légitimes conduisent le Sadhaka vers la même destination. Ce grand Chakra se traduit par le Siddhi de tous ces chemins ou moyens, c’est-à-dire qu’il accorde le Siddhi final qui est sans doute Parabrahma Prapti.

  6. Sarvarakshaakara Chakra: Ce grand Chakra protège le Sadhaka de toutes les formes et types d’Avidya et de la dualité, qui sont les seules raisons de la misère et du chagrin. Le monde visible, constitué des 36 Tatvas est impermanent et puisque ces Tatvas accordent Bhedadrishti ou un sentiment de séparation entre l’Atman et le Paramatman, le monde doit être rejeté comme un mensonge. En inondant le Sivaaham Bhavana (le sens de Iam Shivaa, c’est-à-dire l’Advaita Bhavana) à travers le Sadhaka, ce Chakra le protège du Samsara perfide composé de 36 Tatvas, tous menant à la dualité. Lorsque le Sadhaka se rend compte que le monde entier n’est pas séparé de Paramashiva, il est automatiquement protégé contre Avidya. Ce que fait ce Chakra, c’est de détruire «Idamtaa ou son sens» par la pure conscience de «Ahamtaa ou I-ness».

  7. Sarvarogahara Chakra: Il n’y a pas de pire maladie que le Samsara qui induit la dualité. En raison de sa constitution, 36 Tatvas sont différents les uns des autres. Ce grand Chakra détruit la maladie de ce Samsara qui est à l’origine de tous les autres types de maladies. Quand le Vamakeshwara Tantra et aussi le Mudra kanda de Rudrayamala parlent de Khechari comme détruisant toutes les maladies, c’est ce à quoi il est fait allusion.

  8. Sarvasiddhiprada Chakra: Yoginihridaya dit que ce chakra indique la possibilité de créer – maintenir – détruire l’univers. Comme le dit Pratyabhijnaahridaya, «Chiti Shakti est en effet responsable du Siddhi de l’univers». Ainsi, le trikona ou le triangle Chakra est responsable de la création, de la destruction et de la préservation, tandis que les deux autres actes à savoir Tirodhana et Anugraha sont indiqués par ces trois seuls.

  9. L’état d’harmonie complète de Shiva et Shakti existe dans le Chakra Sarvaanandamaya. Ainsi, ce Chakra est la personnification même de la félicité éternelle et sans limites. Cela accorde Brahmananda à Sadhaka.

 

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