Jhanas bouddhistes, comment les décrire au mieux?

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Jhanas bouddhistes, comment les décrire au mieux?


Je mène des recherches sur les phénomènes des Jhanas / Dhyanas bouddhistes et je cherche un bon point de départ.

En plus des sources primaires qui discutent de ce qu’est ce phénomène, comment décririez-vous ce que sont les Jhanas à une personne peu familière avec une sorte de pratique de méditation? Comment diffèrent-ils entre les différentes sectes / écoles? Comment sont-ils considérés sociologiquement ou philosophiquement de l’extérieur de la lentille d’un pratiquant ou de celui qui croit au concept de l’illumination pour commencer?

TL; DR recherchant des informations de source primaire sur Jhanas / Dhyanas. Quelle est leur histoire? Comment diffèrent-ils entre les écoles / sectes? Comment un étranger ou un universitaire les comprendrait-il?

Merci pour votre temps.

Réponses


 Andrei Volkov

Je dirais que les Jhanas sont les dernières étapes du développement progressif de l’état d’harmonie intérieure, c’est-à-dire la voie bouddhiste.

Tout le chemin bouddhiste est basé sur un principe, à savoir que l’inconfort psychologique vient du conflit intérieur et que, par conséquent, l’élimination du conflit intérieur conduit à l’harmonie intérieure. Secondairement, un conflit extérieur conduit à un conflit intérieur et un comportement éthique est défini comme celui qui empêche un conflit extérieur.

La condition préalable à Jhanas est donc d’éliminer tous les conflits grossiers qui servent d’obstacles à la réalisation de l’harmonie, tels que les enchevêtrements externes et diverses sources réelles de drame et de regret personnels. D’où l’accent mis sur l’éthique, le non-attachement et le non-égoïsme pour les débutants.

Une fois que la vie d’un individu est plus ou moins paisible au quotidien, l’élève peut se concentrer uniquement sur son esprit et atteindre l’harmonie complète. C’est le rôle de Jhanas.

Les Jhanas sont généralement divisés en deux étapes. À la première étape, l’élève utilise des techniques d’intelligence émotionnelle pour générer un état de bonheur. À la deuxième étape, l’étudiant envisage la façon dont les choses fonctionnent et perfectionne l’état d’harmonie, aboutissant à ce que l’on appelle la telesse. La prémisse ici est que l’harmonie est un raffinement du bonheur, et une telle harmonie est une harmonie parfaitement raffinée.

Les techniques particulières utilisées pour générer le bonheur varient d’une école à l’autre. Au début du bouddhisme, la technique principale consistait à examiner sa propre pureté éthique, ses réalisations philosophiques (idées) et son mode de vie paisible, en le comparant à des gens ordinaires et en se félicitant d’avoir réellement bien mesuré, générer l’état d’euphorie recherché .

Chez les descendants conservateurs (Theravada), cette technique a été conservée dans le cadre de la soi-disant anussati (méditation du souvenir), mais divorcée de la pratique du jhana proprement dit. En fait, Silanussati, Caganussati, Buddhanussati, Dhammanussati et Devatanussati sont des thèmes parfaits pour le premier jhana. Voir par exemple cette explication pour plus de détails sur chacun. Depuis que le lien entre le souvenir positif et le premier jhana a été perdu à Theravada, pour eux, le jhana est devenu un exercice de concentration en un point par force brute, ce qui conduit finalement à un état de joie similaire mais nécessite beaucoup plus de temps et d’efforts.

Dans les écoles tibétaines, la technique a été largement conservée mais est passée du rappel de ses réalisations réelles à la substitution de son image de soi à celle d’une divinité (« yidam »). J’imagine que cette soi-disant «méditation au stade des générations» est un développement de la technique Devatanussati. On pense que cela a un meilleur effet, car le soi imaginaire n’a pas de limites à ses qualités parfaites et peut être optimisé pour contrer les blocages émotionnels de certains élèves. Naturellement, cela va au détriment de ne plus avoir ses acquis éthiques comme base nécessaire de la méditation, que les écoles tibétaines compensent en mettant fortement l’accent sur la compassion.

La deuxième phase des jhanas est la perfection de l’harmonie. C’est alors que l’étudiant se rend compte que l’état artificiel de bonheur ne peut pas être parfaitement durable et apprend à la place à accepter l’état naturel instantané non artificiel comme base de l’absence de conflit intérieur. Cette acceptation la plus profonde de tout ce qui survient à chaque instant, intérieurement et extérieurement, est connue comme telle et est le summum bonum du chemin bouddhiste.

Encore une fois, la technique originale a subi une mutation dans les écoles historiques. Dans Theravada, ils disent qu’en contemplant les trois marques d’existence, voyant l’impermanence de tous les états artificiels et inévitablement des souffrances occasionnelles, l’étudiant doit passer par la catharsis d’accepter l’échec existentiel, et émerger après avoir complètement perdu toute compréhension de toute expérience. Référence « Seize étapes de la perspicacité ».

Dans la plupart des Mahayana méditants (tels que divers types de Chan / Zen), un état de conscience sans jugement (n’acceptez pas, ne rejetez pas, regardez simplement) est pratiqué comme un moyen simple de cultiver une telle (en suivant la la méditation du souffle du débutant, donc sauter la phase de génération), mais sa place dans le grand schéma des choses n’est généralement pas expliquée, à part énoncer mystérieusement que c’est l’état même du Bouddha.

Enfin, dans les écoles tibétaines, cette phase est pratiquée en parallèle avec l’étude du vide. Pour les étudiants philosophiquement enclins, la méditation analytique sur le vide sert à dissiper les doutes que tout état artificiel ne peut pas l’être. Ce qui en découle, c’est de rester dans une prise de conscience sans paroles de cette profonde absence de fondement, qui sert d’entrée dans une telle immobilité. Pour les étudiants moins intellectuels, la pratique prend la forme d’une soi-disant méditation de non-méditation, qui est un nom donné à la culture de l’appréciation de la nature comme l’état naturel primordial.

Dans tous les cas, le chemin commence généralement par la suppression des obstacles grossiers, suivi par la culture de l’état apparemment parfaitement sans conflit, suivi par la réalisation que tout état artificiel est intrinsèquement insoutenable et conflictuel, suivi par la contemplation des implications de cette réalisation, suivi par la culture directe d’une telle et une libération complète. Les Jhanas se réfèrent symboliquement aux étapes non préliminaires de cette séquence.

Je passe nécessairement sous silence de nombreuses nuances et je simplifie un peu, mais je pense que cela couvre la plupart de ce que vous avez demandé, faites-moi savoir si vous avez d’autres questions.

Andrei Volkov ♦

Les commentaires ne sont pas pour une discussion approfondie; cette conversation a été déplacée vers le chat .


 Bonn

En plus des sources primaires qui discutent de ce qu’est ce phénomène, comment décririez-vous ce que sont les Jhanas à une personne peu familière avec une sorte de pratique de méditation?

Les Jhanas sont la pratique de mettre en pause l’esprit malsain actuel. Pendant que l’esprit jhāna surgit, aucun esprit malsain ne peut surgir, des heures entières ou toute la journée. Jhāna est la base de la méditation de la perspicacité.

Comment diffèrent-ils entre les différentes sectes / écoles?

Ils sont les mêmes en méditation. C’est juste une différence dans quelques détails.

Comment sont-ils considérés sociologiquement ou philosophiquement de l’extérieur de la lentille d’un pratiquant ou de celui qui croit au concept de l’illumination pour commencer?

Le pratiquant de jhāna a l’air très judicieux, adorateur.

TL; DR recherchant des informations de source primaire sur Jhanas / Dhyanas. Quelle est leur histoire? Comment diffèrent-ils entre les écoles / sectes? Comment un étranger ou un universitaire les comprendrait-il?


 Anonymous

Si vous ne leur attribuez pas de frais généraux bouddhistes, alors ce ne seraient que des états d’esprit heureux comparables (bien que tout à fait distincts) à l’orgasme des manières suivantes:

  1. Premier jhana – approche de l’orgasme. Découlant d’un quelque chose qui ne fait pas partie de la cognition normale. L’esprit et le corps travaillent tous deux vers le paroxysme – poussée sexuelle, changements dans les schémas de respiration, etc. (pensée appliquée; vitakka). Perte de conscience de ce qui se passe en dehors du sexe, esprit uniquement tourné vers l’acte, etc. (un point; ekaggata). Pleine participation mentale à l’acte (attention soutenue; vicara,). Félicité, jouissance, ravissement (sukkha, piti).
  2. Deuxième jhana – explosion du point culminant réel. Ne nécessite plus d’application poussée ou corporelle (pensée appliquée – vitakka – n’est plus nécessaire). Le corps n’a que des orgasmes. Le bonheur si puissant qu’il devient un objet d’attention inévitable (attention soutenue et vigoureuse – vicara – plus nécessaire). Une netteté est maintenue. (Sérieusement, est-il facile de distraire quelqu’un de la hauteur de l’orgasme!).
  3. Troisième jhana – l’enlèvement diminue (piti s’estompe). La douceur de l’expérience demeure (sukkha). Contrairement au post coït, l’esprit reste complètement recueilli (l’ekaggata reste). Sentiments de bonheur. Pas un souci dans le monde; rien ne peut vous déranger (l’équanimité commence à émerger; upekkha).
  4. Quatrième jhana – C’est là que les choses s’écartent vraiment de notre métaphore sexuelle. Le partenaire disparaît, le monde est toujours absent de la conscience, mais l’esprit reste un point (ekaggata). La douceur de l’expérience s’apaise (la sukkha s’estompe). L’esprit est inébranlable. L’équanimité est la plus importante (upekkha).


 Anonymous

Les mots ne rendent pas vraiment justice aux expériences jhaniques. Dans le grand schéma des choses, les mots sont comme de minuscules particules de sédiments dans le vaste océan d’une expérience jhanique. Ceci est encore aggravé par l’expérience des jhanas sans forme.

Oui, ils peuvent être décrits et très créatifs aussi. Mon premier jhana éveillé s’est produit l’année dernière. Cela a duré 5 heures et cela a changé tout mon style de vie. Ils peuvent changer la vie, puissants et peut-être mystiques, mais les jhanas vont et viennent et ne valent donc pas la peine de s’y attacher. Aucune secte ou école ne peut revendiquer d’exclusivité sur ces états de veille.

Voici une description qui a été écrite l’année dernière après l’événement.

Le réveil temporaire était dépourvu de toute sorte de grande entrée. J’étais avec mon enfant de 7 ans qui jouait. Cela semblait arriver pendant que je regardais le feuillage du parc. La plantation a pris un tout nouveau dynamisme et dynamisme. C’est à ce moment que j’ai senti une nuance que quelque chose avait changé dans ma conscience. Mes pensées n’existaient plus. Au lieu de cela, ils ont été remplacés par une profonde «connaissance» intuitive des choses que j’ai observées dans mon environnement. Rien ne semblait avoir d’importance car tout avait une relation à travers une unification très étrange. Quand je regardais les gens, une connaissance surgissait en moi de leur mécontentement mais en même temps je pouvais reconnaître leur immense potentiel. De la fusion de ces deux pôles apparents est née une profonde et chaleureuse compassion pour les êtres humains. Une belle façon de voir les gens!

L’expérience a complètement déchiqueté mes concepts mentaux de qui je pensais avoir été et la structure du monde autour de moi semble désormais radicalement différente. Des jhanas plus petits se sont produits par la suite. Je regarde un arbre s’étirant vers son créateur ultime – l’obscurité mystérieuse du cosmos, la totalité de la conscience elle-même – et il se balance doucement comme s’il agitait joyeusement d’autres formes de vie qui passaient, les invitant à se joindre à son moment de présence et à son rythme symphonique de interconnectivité. Auparavant, ce n’était qu’un arbre. Je leur ai à peine donné un deuxième coup d’œil.


 Dhammadhatu

En plus des sources primaires qui discutent de ce qu’est ce phénomène, comment décririez-vous ce que sont les Jhanas à une personne peu familière avec une sorte de pratique de méditation?

La source primaire évidente est les suttas Pali, qui ont la formule standard suivante trouvée dans de nombreux suttas:

Une persévérance inébranlable a été éveillée en moi et une pleine conscience confuse s’est établie. Mon corps était calme et sans excitation, mon esprit concentré et célibataire. Assez retiré de la sensualité, retiré des qualités mentales peu habiles, je suis entré et suis resté dans le premier jhana: ravissement et plaisir né du retrait, accompagnés d’une pensée et d’une évaluation dirigées. Avec le calme des pensées et des évaluations dirigées, je suis entré et je suis resté dans le deuxième jhana: ravissement et plaisir nés du sang-froid, unification de la conscience sans pensée dirigée et évaluation – assurance interne. Avec la disparition de l’enlèvement, je suis resté dans l’équanimité, attentif et alerte, et physiquement sensible au plaisir. Je suis entré et je suis resté dans le troisième jhana, dont les nobles déclarent: «Équitable et attentif, il a une demeure agréable. Avec l’abandon du plaisir et de la douleur – comme avec la disparition antérieure de l’exaltation et de la détresse – je suis entré et je suis resté dans le quatrième jhana: pureté d’équanimité et de pleine conscience, ni plaisir ni douleur.

MN 4

La 1ère référence à l’expérience du jhana se trouve dans MN 36, où le Bouddha se souvient comment, enfant, son esprit est entré spontanément dans le jhana sous le pommier rose:

J’ai pensé: «  Je me souviens une fois, quand mon père le Sakyan travaillait, et j’étais assis à l’ombre fraîche d’un pommier rose, puis – tout à fait à l’abri de la sensualité, à l’abri des qualités mentales peu habiles – je suis entré et je suis resté dans le premier jhana: ravissement et plaisir nés de l’isolement, accompagnés d’une pensée et d’une évaluation dirigées. Serait-ce la voie vers l’éveil? Puis, à la suite de ce souvenir, est venu la réalisation: «C’est le chemin vers l’éveil». J’ai pensé: « Alors pourquoi ai-je peur de ce plaisir qui n’a rien à voir avec la sensualité, rien à voir avec des qualités mentales peu habiles? » Je pensais: «Je n’ai plus peur de ce plaisir qui n’a rien à voir avec la sensualité, rien à voir avec des qualités mentales peu habiles, mais ce plaisir n’est pas facile à réaliser avec un corps si émacié. Supposons que je prenne de la nourriture solide: du riz et de la bouillie. J’ai donc pris de la nourriture solide: du riz et de la bouillie. Maintenant, cinq moines m’attendaient, pensant: «Si Gotama, notre contemplatif, atteint un état plus élevé, il nous le dira. Mais quand ils m’ont vu prendre de la nourriture solide – du riz et de la bouillie – ils ont été dégoûtés et m’ont laissé, pensant: «Gotama le contemplatif vit luxueusement. Il a abandonné ses efforts et recule en abondance. »

MN 36


Comment diffèrent-ils entre les différentes sectes / écoles?

Le jhana du Bouddha est appelé « noble » « ( » ariya « ) » supramondain « ( » lokuttara « ), par MN 117, parce qu’il est développé en utilisant » lâcher prise « ( » vossagga « ) de soif et d’ego la méditation objet, comme décrit dans SN 48.10:

Et quelle est la faculté de concentration? Il y a le cas où un moine, un disciple des nobles, en faisant son objet de lâcher prise (vossagga) , atteint la concentration, atteint l’unicité d’esprit. Tout à fait retiré de la sensualité, retiré des qualités mentales peu habiles, il entre et reste dans le premier jhana: ravissement et plaisir né du retrait, accompagnés d’une pensée et d’une évaluation dirigées. Avec le calme des pensées et des évaluations dirigées, il entre et demeure dans le deuxième jhana: ravissement et plaisir nés du sang-froid, unification de la conscience libre de la pensée et de l’évaluation dirigées – assurance interne. Avec la disparition de l’enlèvement, il reste équanime, attentif et alerte, et ressent le plaisir avec le corps. Il entre et reste dans le troisième jhana, dont les Nobles déclarent: «Équitable et attentif, il a une demeure agréable. Avec l’abandon du plaisir et de la douleur – comme avec la disparition antérieure de l’exaltation et de la détresse – il entre et reste dans le quatrième jhana: pureté d’équanimité et de pleine conscience, ni plaisir ni douleur. C’est ce qu’on appelle la faculté de concentration.

SN 48.10

La qualité ci-dessus de « lâcher prise » est ce qui distingue le jhana du Bouddha des autres sectes, y compris les soi-disant sectes bouddhistes, qui se réfèrent à de fausses idées telles que la « suppression » et utilisent des techniques « yogiques » (« hindoues ») telles que comptage, fixation et application mentale (alimentés par l’envie). Certaines des fausses sectes jhana hérétiques sont énumérées ci-dessous:

Comment sont-ils considérés sociologiquement ou philosophiquement de l’extérieur de la lentille d’un pratiquant ou de celui qui croit au concept de l’illumination pour commencer?

Comme la plupart des religions, les EXTÉRIEURS voient le jhana de manière très superstitieuse (magique) et égoïste. Internet regorge en particulier d’Occidentaux qui affirment qu’ils (en tant que moi ou ego) ont connu le jhana alors qu’ils ne l’ont pas fait.

TL; DR recherchant des informations de source primaire sur Jhanas / Dhyanas. Quelle est leur histoire? Comment diffèrent-ils entre les écoles / sectes? Comment un étranger ou un universitaire les comprendrait-il?

Les universitaires peuvent lire des livres d’autres universitaires, comme A History of Mindfulness de Bhikkhu Sujato. Je recommande de commencer avec ce livre. Tapez simplement « jhana » dans la fonction de recherche. Par exemple:

Cette psychologie émerge également dans l’utilisation du mot dhī, familier comme racine du terme bouddhiste «jhāna». Dhī est utilisé très tôt dans le sens de «pensée» et a un lien spécial avec la «vision» de la poésie védique: dhī est la conscience intuitive comme le poète / prêtre «voit» les versets. Cette «pensée» (dhī) ou «esprit» (manas) est disciplinée (yoga) par les récitants. «Les prêtres de lui le divin Savitr bien habile en hymnes Exploitez leur esprit, oui, exploitez leurs pensées saintes.

Mais jhāna n’a pas développé sa signification d ‘«absorption profonde» avant le Bouddha. Dans le Bṛhadāraṇyaka, jhāna contraste avec l’immobilité du vrai soi.

«Quel est le Soi? «Cette personne ici fait de la cognition parmi les sens [respirations], la lumière dans le cœur. Lui, restant le même, erre dans les deux mondes comme s’il pensait (dhyāyati), comme s’il jouait (lelāyati).

Les Upaniṣads nous rappellent constamment de conserver la bonne attitude mentale; d’accomplir les rituels avec tout son être, en contemplant la signification de chaque aspect au fur et à mesure. Même les Brahmanes antérieurs admettent que si un rituel ne peut être effectué physiquement, il peut être accompli par la «foi», c’est-à-dire comme un acte purement mental. Dans cette immersion de la conscience dans ses actions, nous pouvons discerner un précurseur de l’accent bouddhiste sur la pleine conscience à travers toutes nos activités.

Il est curieux de constater que lorsque nous examinons les sources les plus susceptibles d’être contemporaines du Bouddha – à savoir le Bṛhadāraṇyaka et le Chāndogya – nous constatons que ces termes méditatifs bien connus sont utilisés moins fréquemment, et un mot apparemment étrangère à la méditation bouddhiste se trouve beaucoup plus souvent. Ce mot est upāsana. Edward Crangle, après Velkar, a étudié ce terme en détail et énumère la fréquence d’occurrence. Dans le Bṛhadāraṇyaka, l’upāsana se produit 63 fois, le jhāna trois fois et le yoga deux fois. Dans le Chāndogya, l’upāsana se produit 115 fois, le jhāna douze fois et le yoga à nouveau deux fois.

 

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