Le Bouddha a-t-il jamais défini ce qu’il entendait par «soi»?

Angus

Le Bouddha a-t-il jamais défini ce qu’il entendait par «soi»?


Ajouté: Je pose cette question parce que je ne sais pas si tout ce que j’observe est considéré comme « moi » ou non. Je n’ai pas ce problème avec l’envie ou la souffrance parce que je peux observer / ressentir l’envie et la souffrance et il semble assez clair qu’ils peuvent être et sont définis comme tels.

Je suis perplexe quant à la façon dont je suis censé déterminer s’il existe ou non un «moi» alors que je ne sais pas ce qu’il est censé être.

Un peu de pierre d’achoppement, il semble que le fait de considérer le «non-soi» est considéré par beaucoup comme un enseignement / aspect important.

Alors oui, je voudrais une définition claire de ce qu’est un « soi ».

Alternativement: Est-ce juste de la confusion, le véritable enseignement est-il simplement que les agrégats ne sont pas du «moi»? c’est-à-dire « non-moi » plutôt que « non-moi ».

Dans ce cas, il semble que le Bouddha définit les agrégats comme « non-soi », donc s’il y a un « soi » (encore une fois, qu’est-ce qu’un « soi »?), Alors selon le Bouddha, ce ne sont certainement pas les agrégats imo, cela ne peut pas simplement être une « vue pour l’aspect pratique » car alors le Bouddha serait un menteur dans ce cas.

PeterJ

Une complication ici est votre utilisation du «Soi» majuscule dans la question. Le Moi majuscule n’est pas le Moi minuscule et c’est ce dernier que vous demandez.

ChrisW ♦

@PeterJ Le même mot ( atta ) n’est-il pas utilisé pour « moi » et « moi »? Ou traduit comme les deux, ou traduit comme l’un ou l’autre, selon le contexte? Voir par exemple cette définition donne deux significations, 1) « âme » 2) « soi-même ».

PeterJ

@ChrisW – Je pensais à la religion indienne où «moi» serait Brahman et le «je suis» biblique tandis que «moi» serait le moi-ego inexistant. Cela brouille la question pour moi.

Angus

D’accord, je l’ai changé.

Bonn

Anattalakkhaṇasutta est un court sutta pour l’explication du «soi». Brahmajālasutta est un long sutta. Tout abhidhamma, spécialement paṭṭhāna , est une explication « non-soi ». C’est l’explication la plus longue. Si vous ne pouvez pas comprendre le «moi» par tous ces sutta, cela signifie que votre compétence en pali fait défaut.

Réponses


 ChrisW

Je suppose que « soi » n’est pas facile à identifier, d’autant plus que la doctrine bouddhiste est que tout est « non-soi ».

Les mots «atta» et «anatta» sont utilisés sans définition très évidente, dans l’ Anattalakkhaṇasutta (qui est peut-être le sutta le plus fondamental sur le sujet).

Le a ou un préfixe là-bas (c’est-à-dire qui distingue anatta de atta ) est juste « le préfixe négatif » qui implique le négatif ou l’absence de quelque chose (je pense que c’est comme en anglais, par exemple « théiste » contre « athée ») – vous pouvez ne dites pas si cela signifie exactement (c’est-à-dire que vous ne pouvez pas distinguer utilement) « non-soi », « pas de soi », « pas de soi », « sans soi », « indépendant de soi », « libre de toute théorie de soi » « , etc. – ce sont tous à peu près la même chose, à mon avis.


J’ai posé cette question sur ce site: Quels sont les exemples de vue d’identité? (pardonnez ou sautez la longue question, mais peut-être que les réponses auront du sens pour vous).

J’ai posé cette question parce que c’est (spécifiquement) la « vue d’identité » qui est répertoriée comme une « entrave ».

La « vue d’identité » est la façon dont les gens traduisent le sakkāya-diṭṭhi – vous pouvez trouver des définitions de cela, par exemple ici

«personnalité-croyance», est la première des 10 chaînes (samyojana).

Il n’est entièrement abandonné qu’en atteignant le chemin du Stream-gagnant (sotāpatti-magga; s. Ariya-puggala).

Il existe 20 sortes de croyances de personnalité, qui sont obtenues en appliquant 4 types de ces croyances à chacun des 5 groupes d’existence (khandha):

  • (1-5) la croyance d’être identique à la corporéité, au sentiment, à la perception, aux formations mentales ou à la conscience;
  • (6-10) pour y être contenu;
  • (11-15) pour être indépendant d’eux;
  • (16-20) pour en être propriétaire (M.44; S.XXII.1).

… et ici .

Je pense que cela signifie littéralement ou étymologiquement quelque chose comme:

  • sa – vrai ou bon ou propre (peut-être que le mot n’était pas clair)
  • kāya – corps
  • diṭṭhi – voir

En résumé, je pense que cela s’identifie aux agrégats, par exemple « je suis ce corps », « je suis le sentiment », « je suis cette perception », etc. – ou « je suis contenu dans ce corps », ou « je suis indépendamment de cet organisme « ou » je suis le propriétaire de cet organisme « – l’OMI a en commun le point de vue que » je suis « ou que » je « suis.

Une analogie est Gaddula Sutta: la laisse (SN 22.99) qui implique que les gens y sont attachés, continuent de courir autour de lui, comme un chien pourrait être attaché par une laisse à un poteau ou à un piquet.

J’aime la description de Pirsig de « l’ancien piège à singes du sud de l’Inde » …

… l’exemple le plus frappant de rigidité de la valeur auquel je puisse penser est l’ancien piège à singes du sud de l’Inde, qui dépend de la rigidité de la valeur pour son efficacité. Le piège est constitué d’une noix de coco évidée enchaînée à un piquet. La noix de coco contient du riz à l’intérieur qui peut être saisi par un petit trou. Le trou est assez grand pour que la main du singe puisse entrer, mais trop petit pour que son poing avec du riz en ressorte. Le singe tend la main et est soudain pris au piège … rien de plus que sa propre rigidité de valeur. Il ne peut pas réévaluer le riz. Il ne peut pas voir que la liberté sans riz est plus précieuse que la capture avec elle. Les villageois viennent le chercher et l’emmener. Ils se rapprochent, se rapprochent! — maintenant! Quels conseils généraux … pas de conseils spécifiques … mais quels conseils généraux donneriez-vous au pauvre singe dans de telles circonstances?

… mais évidemment ce n’est pas canonique.

Voir aussi MN 44 qui associe la vision de l’identité au désir, tel que défini dans les quatre nobles vérités:

Puis le profane Visākha est allé voir la religieuse Dhammadinnā, s’inclina, s’assit sur le côté et lui dit: «Madame, ils parlent de cette chose appelée« identité ». Quelle est cette identité dont le Bouddha a parlé? » «Visākha, le Bouddha a dit que ces cinq agrégats saisissants sont une identité. C’est-à-dire: forme, sentiment, perception, choix et conscience. Le Bouddha a dit que ces cinq agrégats saisissants sont une identité. »

Dire «Bien, madame», Visākha approuva et approuva ce que Dhammadinnā avait dit. Puis il a posé une autre question: «Madame, ils parlent de cette chose appelée« l’origine de l’identité ». Quelle est l’origine de l’identité dont le Bouddha a parlé? » «C’est l’envie qui mène à la renaissance future, mélangée à la saveur et à la cupidité, prenant plaisir dans différents domaines. C’est-à-dire, l’envie de plaisirs sensuels, l’envie de continuer l’existence et l’envie de mettre fin à l’existence. Le Bouddha a dit que c’est l’origine de l’identité. »

«Madame, ils parlent de ce qu’on appelle« la cessation de l’identité ». Quelle est la cessation d’identité dont le Bouddha a parlé? »

«C’est la disparition et la cessation de cette même envie sans rien; le donner, le laisser partir, le relâcher et ne pas s’y accrocher. Le Bouddha a dit que c’était la cessation de l’identité. »

Il utilise le mot « self » ( atta ) pour définir « vue d’identité », sans définir le mot « self »:

Mais madame, comment se fait la vision identitaire? »
«Kathaṃ panāyye, sakkāyadiṭṭhi hotī» ti?

«C’est quand une personne ordinaire sans instruction n’a pas vu les nobles et n’est ni qualifiée ni formée dans l’enseignement des nobles. Ils n’ont pas vu de bonnes personnes et ne sont ni qualifiés ni formés à l’enseignement des bonnes personnes.

Ils considèrent la forme comme soi, le soi comme ayant une forme, la forme en soi ou le soi en forme.
rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ, attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ .

Ils considèrent le sentiment… la perception… les choix… la conscience comme soi, le soi comme ayant la conscience, la conscience en soi ou le soi en conscience. C’est ainsi que la vision de l’identité se produit. »


Un autre aspect du «soi» est l’orgueil, apparemment, c’est-à-dire la vanité ou la māna .

J’ai demandé à ce sujet ici: en quoi la «vanité» et la «vision de l’identité» ne sont-elles pas identiques? Les réponses y sont assez faciles à comprendre.

Voir aussi peut-être que Sakkāya Ditthi est la personnalité (moi) Voir? , qui souligne une distinction entre les deux chaînes.


Un autre sujet que j’ai trouvé utile était: en quoi est-il mal de croire qu’un soi existe ou qu’il n’existe pas? – non pas qu’il y ait ou non un soi, mais que toute «vision de soi» mène à la souffrance.

On m’a enseigné l’histoire des sciences à l’école; Je pense que, pour un scientifique, une « vue » ou une « théorie » est comme une description de quelque chose. Vous pouvez choisir n’importe quelle vue [s] que vous aimez, mais certaines vues correspondent mieux à d’autres vues, correspondent mieux aux observations empiriques, sont plus utiles ou font de meilleures prédictions – donc de toute façon je ne vois pas « est là ou n’est pas là un moi?  » comme étant une question de fait, je le vois comme une question de savoir si le «soi» est une théorie utile (et le bouddhisme suggère que ce n’est pas le cas, que c’est un obstacle).


Je pense qu’une autre indication utile sur ce que comprend le concept de « soi » peut être trouvée vers la fin de l’ Anattalakkhaṇasutta :

«Donc, vous devriez vraiment voir n’importe quel type de forme – passé, futur ou présent; interne ou externe; grossier ou fin; inférieur ou supérieur; loin ou près: toutes les formes – avec une compréhension juste: « Ce n’est pas le mien, je ne suis pas ceci, ce n’est pas moi-même .

«Tasmātiha, bhikkhave, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃaūappāaṃaaṭṭaṃaṃa

En d’autres termes, il y a « moi » dans l’idée de possession ou de propriété – c’est-à-dire que le point de vue « qui est à moi » implique qu’il y a un « moi » ou un « moi ».


Une autre façon de l’aborder est dans les descriptions bouddhistes d’un « être » – par exemple « un être sensible ». Prenez la parabole du char par exemple (par exemple « ce que vous appelez un char est un simple assemblage de parties ») – voir la Vajira Sutta .

Je pense que trop lié à l’idée de soi (par exemple « je suis un être »), bien que peut-être d’autres entraves aussi (par exemple bhava « devenir »).


Le soi est-il même une théorie? Qu’est-ce que c’est même postuler?

Je pense que ce sont des postulats comme ceux-ci, que le bouddhisme déclare être des vues erronées:

Un fourré de vues erronées (citant MN 2 )

« Il y a le cas où une personne non instruite et banale … ne discerne pas quelles idées sont dignes d’attention, ou quelles idées sont impropres à l’attention. Cela étant, il ne s’occupe pas d’idées dignes de attention, et s’occupe plutôt des idées impropres à l’attention … Voici comment il s’occupe de manière inappropriée: « Étais-je dans le passé? N’étais-je pas dans le passé? Qu’est-ce que j’étais dans le passé? Comment étais-je dans le passé? Ayant été quoi, qu’étais-je dans le passé? Serai-je dans le futur? Ne serai-je pas dans le futur? Que serai-je dans le futur? Comment serai-je dans le futur? Ayant été quoi, que serai-je dans le avenir?’ Ou bien il est intérieurement perplexe à propos du présent immédiat: « Suis-je? Suis-je pas? Que suis-je? Comment suis-je? D’où vient cet être? Où est-il lié? »

« Comme il assiste de manière inappropriée de cette manière, une des six sortes de vues surgit en lui: La vue que j’ai un moi surgit en lui comme vraie et établie, ou la vue que je n’ai pas de moi … ou la vue C’est précisément par moyen du moi que je perçois le moi … ou la vue C’est précisément au moyen du moi que je perçois le non-moi … ou la vue C’est précisément au moyen du non-moi que je perçois le moi surgit en lui comme vrai et établi, ou bien il a une vision comme celle-ci: Ce moi même – le connaisseur qui est sensible ici et là à la maturation des bonnes et des mauvaises actions – est le moi qui est constant, éternel, éternel, non soumis de changer, et durera aussi longtemps que l’éternité. C’est ce qu’on appelle un fourré de vues, un désert de vues, une contorsion de vues, une torsion de vues, une entrave de vues. Entravé par une entrave de vues, la course non personne de l’usine n’est pas libérée de la naissance, du vieillissement et de la mort, de la douleur, des lamentations, de la douleur, de la détresse et du désespoir. Elle n’est pas libérée, je vous le dis, f souffrance et stress.

« Le disciple bien instruit des nobles … discerne quelles idées sont dignes d’attention et quelles idées sont impropres à l’attention. Cela étant, il ne s’occupe pas des idées impropres à l’attention, et s’occupe [à la place] des idées digne d’attention … Il assiste de façon appropriée, c’est le stress … c’est l’origine du stress … c’est la cessation du stress … c’est la voie qui mène à la cessation du stress. de cette façon, trois chaînes sont abandonnées en lui: la vision de l’identité, le doute et la compréhension des préceptes et des pratiques.  »

Je pense que les «opinions de soi» comprennent:

  • J’existe
  • Je n’existe pas
  • je vais mourir
  • Je vivrai pour toujours
  • etc.

Les gens font parfois aussi la distinction entre «existant relativement ou conventionnellement» et «existant absolument».

J’ai appelé cela une « théorie » (ou « comme une théorie scientifique ») parce que, selon ma compréhension du premier paragraphe de cette réponse

Une vue suppose que quelque chose est vrai, alors que la vanité tombe dans la catégorie d’une expérience simple, que l’on peut ou non considérer comme valable. Il en va de même pour la cupidité; on peut vouloir quelque chose sans croire qu’il est bon de vouloir, et on peut aussi ressentir de la vanité (« Je vais mieux », etc.) sans vraiment croire en soi. Cela se voit lorsque, après l’apparition d’une pensée prétentieuse, on la rejette mentalement comme étant basée sur l’illusion plutôt que de l’accepter comme valide.

… une « vue » est une sorte de « croyance » de longue durée et pas seulement une « perception » de courte durée.

Je pose cette question parce que je ne sais pas si tout ce que j’observe est considéré comme « moi » ou non. Je n’ai pas ce problème avec l’envie ou la souffrance parce que je peux observer / ressentir l’envie et la souffrance et il semble assez clair qu’ils peuvent être et sont définis comme tels.

Eh bien … bien, alors, pour le mieux?

Je pense qu’il y a peut-être deux sortes de sens dans le mot « soi »:

  1. « Âme éternelle » (voir par exemple les théories de la transmigration)
  2. Soi-même (par exemple, comme utilisé dans une phrase « vous devez savoir par vous-même si quelque chose est vrai »)

Je pense que le premier type de sens (c’est-à-dire « âme ») était un sujet de débat ou d’argument à l’époque, entre différentes sectes de vagabonds – voir par exemple les 64 vues décrites dans DN 1 .

L’autre type de sens (que je considère comme «conventionnel, mondain») est peut-être bien aussi loin qu’il va – mais c’est plus qu’une question de grammaire, je pense que les «opinions de soi» peuvent conduire à diverses formes de la souffrance, comme « l’apitoiement sur soi » (« malheur à moi! »), « l’auto-agrandissement », « l’égoïsme », etc.

Et je pense que cela (c.-à-d. Le concept de « soi ») est lié à l’envie et à l’attachement (« je veux X », « j’ai X », « je n’ai pas X », « j’ai perdu X », etc.) .

Peut-être que c’est pour le mieux si vous pouvez ou voyez cela sans  » Je-fais « .


Enfin, Samana Johann voulait que je mentionne la papañca et que je fasse référence aux flèches de la pensée .

En résumé, je pense que papañca peut se référer à une verbalisation excessive, peut-être une « pensée discursive », d’un style que vous voudrez peut-être éviter – parce qu’il n’est pas reposant, parce que c’est un obstacle pour vraiment voir le monde tel qu’il est, et ainsi de suite – peut-être lié au «fourré de vues» que j’ai mentionné plus haut.

Et les suttas utilisent également la papañca dans la description des raisons pour lesquelles les gens se disputent.

Voir aussi What is papañca – certaines des réponses à cette question font référence à la doctrine du vide de Nagarjuna, qui, je pense, dit quelque chose comme « nos descriptions ou définitions des choses (de tout et n’importe quoi) n’est pas la manière dont tout » est vraiment  » « – ce qui est peut-être d’accord avec vous et avec ce que j’ai dit au réveil, c’est-à-dire que » soi « est difficile à définir ou à identifier dans la réalité.


Le Bouddha a-t-il jamais défini ce qu’il entendait par «soi»?

Peut-être que les définitions du non-soi sont meilleures. De l’ Anattalakkhaṇasutta, nous pouvons peut-être déduire que s’il y avait un soi, ce serait …

  • Contrôlable (si c’était moi, je pourrais le contrôler – je pourrais lui dire de faire ceci ou cela, ou d’être ceci ou cela)
  • Permanent
  • Plaisant plutôt qu’insatisfaisant

… ce que l’Anattalakkhaṇasutta dit que les agrégats ne le sont pas.

Je pense aussi que l’ anatta est enseigné pour un effet: par exemple pour provoquer la passion, le renoncement, « ce n’est pas moi, ce n’est pas le mien, ce n’est pas moi-même », un détour, une libération (c’est-à-dire le contraire de l’attachement). et envie).

Angus

On ne sait toujours pas clairement ce qui est censé être identique aux agrégats qu’ils contiennent, indépendamment d’eux ou de leur propriétaire. Le concept de «propriété» me semble être juste un autre mot pour envie. Pourquoi ne pas simplement utiliser le mot envie? Y a-t-il réellement quelque chose de différent dans le processus de «propriété» à celui de l’envie? S’il y a quelque chose de différent au sujet de la «propriété» par rapport au désir, alors ce n’est pas défini ce que c’est et je ne peux pas le voir, tout comme dans le cas où le «soi» n’est pas défini.

Angus

Même problème avec le concept d ‘ »identification », ce qui est différent entre simplement noter qu’il y a une similitude entre quelque chose et l’un et peut-être le vouloir et le concept « d’identification », pour moi qui ressemble à tout ce qu’il y a à « l’identification ». Pour moi, cela ressemble à la question de savoir s’il y a en fait un soi ou non est impossible à déterminer parce que le soi n’est pas défini. Le soi est-il même une théorie? Qu’est-ce que c’est même postuler?

Angus

Je ne peux même pas dire si «l’identification» ou la «propriété» est quelque chose de réel ou non parce que je ne suis pas sûr à 100% de ce qu’ils signifient. Cela ressemble simplement à l’envie, pas besoin d’utiliser un autre mot de fantaisie dans ce cas qui est « censé signifier autre chose ». Je ne peux pas voir « identification » ou « propriété » dans mon expérience, donc il semble qu’ils ne soient pas réels. Peut-être que j’y reviendrai plus tard et que je relirai tout cela pour voir si j’ai de nouvelles idées.


Angus

Imo la seule différence que je peux voir entre l’envie et l’attachement est que dans le cas de l’attachement, on peut actuellement avoir un contact avec l’objet ou quelque chose, mais l’action derrière semble toujours la même, c’est-à-dire l’envie. Comme on dirait Andrei Volkov a dit là-bas. Cela ne semble cependant pas avoir grand-chose à voir avec le «moi». Imo, il n’y a pas différents types de désir, mais seulement différents types de choses recherchées ou d’intensité de désir. Je vais cependant relire les réponses à cette question.


 Andrei Volkov

« Soi » est cette idée très enfantine, simplifiée, vague, non examinée dans votre esprit: « C’est moi ». Ce n’est pas une chose concrète, c’est une chose globale, c’est un blob: « Je suis tel, dans l’ensemble ». C’est une généralisation excessive et une simplification excessive.

Il existe exactement parce qu’il n’est pas examiné et parce qu’il existe, il attire toutes sortes d’idées amusantes. Par exemple, vous pouvez supposer que « je suis une bonne personne » ou « une mauvaise personne » ou « une personne horrible », ou intelligent, ou stupide, ou laid et ainsi de suite. Le soi est comme un arbre de Noël sur lequel nous continuons à accrocher toutes ces idées – mais si vous regardez attentivement, il n’y a pas d’arbre . Tout est fait de décorations ou d’idées – accrochées les unes aux autres!

C’est le but!

Nous acquérons une opinion sur la politique, ou une sorte de jugement sur le monde et nous l’ajoutons à l’arbre. Ensuite, nous nous y identifions si complètement que cette opinion devient notre seconde nature. Il est naturel pour nous de penser cela (mettez ici une controverse populaire). Donc, une fois qu’il y a soi, une fois qu’il y a cet arbre de Noël d’idées que nous avons intériorisé et identifié avec – à propos de nous-mêmes, du monde et de tout ce qui se trouve entre les deux – nous commençons à voir les choses d’une certaine manière, une certaine réalité surgit dans notre esprit.

Mais cette réalité n’est pas LA réalité. Cette réalité est une projection de l’arbre de Noël! C’est une ombre ou un reflet de notre conglomérat d’idées.

Ainsi, lorsque le bouddhisme parle de non-soi dans la pratique, cela signifie d’abord et avant tout de se débarrasser de cette profonde hypothèse fondamentale selon laquelle la réalité que nous voyons est une réalité réelle, et notre idée de soi est en fait une représentation véridique de la façon dont les choses sont.

Pour atteindre cet objectif, nous sommes chargés d’examiner notre expérience immédiate (pensées, émotions, interprétations, perceptions, etc.) jusqu’à ce que nous voyions comment le sapin de Noël est fabriqué.

Ensuite, bien sûr, nous voyons que ce que nous pensions être nos « choix » et nos « actions » étaient en fait des réactions instinctives et des impulsions provenant du sapin de Noël. Nous réalisons que tous parlent de libre arbitre est un non-sens quand nous sommes en fait animés par nos idées comme les moutons, et la liberté n’est possible que lorsque nous nous désidentifions de tout cela et apprenons à ne rien être (ouais, comme Arya Stark).

Quand nous ne sommes rien, nous sommes libres, car il n’y a rien que l’on puisse montrer et dire que c’est nous. Lorsque cela se produit, les notions de mort, etc. ne sont plus applicables – parce que l’objet auquel il était censé s’appliquer n’existe que dans l’esprit non éclairé, mais nous n’avons pas à nous y accrocher.

Tel est généralement le contexte général dans lequel ces conversations sur le non-soi se déroulent dans le bouddhisme (mahayana). Du moins, c’est comme ça de mon point de vue, mais le mien n’est pas définitif bien sûr. Par exemple, dans Theravada, le discours de non-soi est principalement organisé autour de cinq agrégats, qui du point de vue du Mahayana n’est rien d’autre qu’un dispositif didactique pour fournir une interprétation fonctionnelle alternative de tout qui n’impliquerait pas une notion d’agent unique ou d’observateur unique. Theravada est donc un peu plus préoccupé par la phénoménologie de bas niveau de l’observation et de l’action tandis que le Mahayana est plus préoccupé par les manifestations de niveau supérieur (social et psychologique) de la même illusion d’une entité solide unique.

Quoi qu’il en soit, ce qui est important à comprendre pour un débutant, c’est que «soi» est ce blob non examiné, qui vous ressemble jusqu’à ce que vous commenciez à l’analyser. Je suis ceci, je suis tel, j’aime ça, je déteste ça, c’est vrai, c’est faux – toutes ces choses réunies en un seul « C’est qui je suis et c’est pourquoi je fais ce que je fais » – est le soi.

Angus

C’est semblable à la façon dont je le vois. Le Bouddha l’a-t-il jamais expliqué comme ça? Imo, l’idée de «soi» ou de «je» est seulement utilisée et trouvée dans les pensées pour signifier «cette personne et non une autre personne», mais pour une raison quelconque, le langage n’est pas comme ça.

Andrei Volkov ♦

En mahayana, nous étudions les paroles des enseignants qui étaient les élèves des enseignants qui étaient les élèves de Bouddha. Nous étudions donc principalement la tradition vivante, pas seulement les textes pali. La façon dont je l’explique, c’est la façon dont j’ai compris de mes professeurs et des nombreux livres écrits par leurs professeurs. Le moi, en mahayana, est une idée que « ceci » est spécial et séparé de « tout cela ». Si vous cherchez un livre à ce sujet, essayez Distinguer le Milieu des Extrêmes (Madhyāntavibhāga) de Maitreya, avec les commentaires de Thrangu Rinpoché.

ChrisW ♦

@Angus SA le Dalaï Lama dit quelque chose comme ça ici: youtu.be/IUEkDc_LfKQ?t=124


 Veiculo longo

Oui, les puthujjanas qui aiment se qualifier de rationalistes ont soif de définitions de termes. ils pensent que les définitions rendent les choses claires et il est possible de définir les choses en premier lieu et une fois que les gens seront d’accord sur la définition, ils communiqueront clairement. Bien sûr, à ce jour, ils n’ont toujours pas fourni une seule définition d’un terme, de tous les termes qu’ils s’efforcent de définir. C’est l’une des vues les plus débiles créées par les puthujjanas.

Dans ce cas, il semble que le Bouddha définit les agrégats comme « non-soi »

Le bouddha ne définit rien. Au mieux, le bouddha dit quelque chose comme « pourquoi XXXX s’appelle-t-il XXXX? XxX est appelé XXX, parce qu’il fait XXXX. » [comme il le fait pour vinnana, vedana et ainsi de suite]

Il y a deux petits suttas sur atta:

Il y a un petit résumé pour chaque sutta.

  1. Etaɱ Mama Suttaɱ, III.203

    Le Bouddha déclare que l’idée qu’une chose appartient au soi, ou que quelque chose est le soi, découle de la non-compréhension de la nature impermanente et douloureuse de la forme, de l’expérience sensorielle, de la perception, de la fabrication de soi, de la conscience et du vu, entendu , détecté, connu, acquis, enquêté ou retourné à l’esprit.

  2. So Attā Suttaɱ, III.204

    Le Bouddha déclare que l’idée que ce qui est le soi et ce qui est le monde pour soi deviendra stable dans l’au-delà vient de ne pas comprendre la nature impermanente et douloureuse de la forme, de l’expérience sensorielle, de la perception, de la fabrication personnelle et de la conscience. et le vu, entendu, senti, cogné, acquis, enquêté ou retourné dans l’esprit.

Un puthujjana n’a aucune difficulté à «  avoir un sens de soi  » comme certains puthujjana spéculent sur l’expression anatta. L’expérience la plus courante et la plus toxique pour un puthujjana est lorsque le puthujjana pense et dit

‘C’est à moi; c’est moi; c’est moi de moi ‘ »

Lorsque cette expérience est exprimée sous forme de vue, elle est appelée sakkaya ditthi.

L’autre mot célèbre sur lequel les puthujjanas luttent beaucoup est le mot satta, généralement appelé être. Les puthujjanas s’embarrassent en spéculant et en essayant d’y attacher quelque chose de statique. Le problème du mot étant qu’il s’agit d’un mot créé par puthujjanas et comme d’habitude il n’y a aucune définition de ce mot. Les Puthujjanas aiment créer des mots, puis se demander pendant des milliers d’années ce qu’est ce mot comme expérience ou, pour les plus intellectuels, quelle est l’entité derrière ce mot.

La revendication du bouddha est qu’il n’y a aucune différence entre un être et l’envie. Lorsque vous ressentez le besoin, vous ressentez  » être  » ou  » être un être  » /. Étant donné que l’expérience d’un être est une expression étrange, vous pouvez dire que «vous créez un être» tant qu’il y a envie.

Le bouddha reformule entièrement le mot vague «satta» créé par les puthujjanas et qu’aucun puthujjana ne sait ce que cela signifie en une expérience pleinement connaissable et universelle appelée envie:

Satta Sutta: un être (SN 23.2)

«Tout désir, passion, plaisir ou envie de forme, Radha: quand on est pris [1] là-bas, attaché [2] là-bas, on dit que c’est« un être ». [3]

« Tout désir, passion, plaisir ou envie de ressentir … la perception … les fabrications …

« Tout désir, passion, plaisir ou envie de conscience, Radha: quand on est pris là-haut, attaché là-bas, on dit être » un être « .

Tout puthujjana sur terre sait ce qu’est le désir. Zéro puthujjana sur terre sait ce que signifie «satta» (car cela ne veut rien dire).

Mais les puthujjanas qui sont philosophes, rêveurs et créateurs de vues le méprisent. ils préfèrent continuer à spéculer, à créer et à partager leurs petites vues et sciences qu’ils appellent l’ontologie, l’épistémologie, la métaphysique.

Et le Bouddha est toujours clair avec ce qui doit être fait avec ce qui est conditionné, car il n’y a aucun moyen de transformer une chose conditionnée en une chose inconditionnée,

« De la même manière, Radha, vous aussi, vous devez écraser, disperser et démolir la forme, et la rendre impropre au jeu. Entraînez-vous à mettre fin à l’envie de forme.

« Vous devez écraser, disperser et démolir les sensations et les rendre impropres au jeu. Entraînez-vous à mettre fin à l’envie de ressentir.

« Vous devez écraser, disperser et démolir la perception, et la rendre impropre au jeu. Entraînez-vous à mettre fin à l’envie de perception.

« Vous devez casser, disperser et démolir les fabrications, et les rendre impropres au jeu. Entraînez-vous à mettre fin à l’envie de fabriquer.

« Vous devez écraser, disperser et démolir la conscience et la rendre impropre au jeu. Pratiquer pour mettre fin à l’envie de conscience – pour la fin de l’envie, Radha, c’est Unbinding. »

Et tout comme pour la satta, le bouddha dit dans les deux petits suttas ci-dessus, qu  » ‘il y a un sentiment de soi’ ‘pour le dire comme les gens disent aujourd’hui et quelle est la vue:

‘C’est à moi; c’est moi; c’est moi de moi ».

est entièrement l’envie, la dépendance à quelque chose, ce qui signifie, pour la rupa par exemple,

Il y a un corps, frères, en s’accrochant au corps, selon le corps,


 Samana Johann

Oui :

L’œil, c’est un objet, le toucher, reconnaître sur l’œil, abattre, et tout ce qui se passe autour de lui, n’est pas soi, pas de refuge, n’a pas de bois dur dedans, rien de vrai, n’a aucun « sens ».

L’oreille, c’est l’objet, … le nez …, la langue … le corps …, l’intellect, c’est l’objet, le toucher, reconnaître sur l’intellect, l’abattage, et tout ce qui se passe autour de lui, n’est pas soi, pas de refuge, n’a pas de bois dur dedans, rien de réel, n’a aucun « sens ». Pourquoi? Parce que pas réel, changeant, peu sûr et malade, stress et souffrance.

Essayez-le, cherchez par vous-même à savoir quand il existe et se désintègre.

Comment utiliser la nourriture pour l’au-delà est bien nourri ici: Selves & Not-self: L’enseignement bouddhiste sur Anatta .

Oh, et Nyom Chris, il y a encore quelque chose qui manque dans la réponse de Nyoms , quelque chose d’important:  » Les flèches de la pensée – Papañca et le chemin pour mettre fin au conflit  » 🏃 🚶 🚹 💨

Une série d’ autodéfinitions : Ditthi-samyutta – Vues – 25. Okkanta-samyutta – Entrée et au moins presque Dhatusutta 💹


🔁❓Je le demande parce que je ne sais pas si tout ce que j’observe est considéré comme « moi » ou non.

HoQui considère observé? Autres? Y a-t- il quelque chose à côté des agrégats, des objets sensoriels, des dathus … observés? si ⇨ ❎ Non ⇨ continuez, coupez les uns après les autres, « pas de refuge, pas de soi, sans valeur, insensé … » tout en respectant l’essentiel, forma Sila, ferme. Support: L’essence du Dhamma 🚣

[Remarque: Le don du Dhamma n’est pas pensé pour aucun échange ou échange verbeux]

ChrisW ♦

Merci pour la référence à papañca – je le lirai peut-être bientôt, pour voir comment je pourrais ajouter cela à « ma » réponse.

Samana Johann

Mudita et surtout beaucoup de perspicacité et de libération avec elle.

ChrisW ♦

Je pense que Veiculo longo et Dhammadhatu sont des personnes différentes, bien que leur style d’affichage soit légèrement similaire à certains égards. Cette observation n’appartient pas à votre réponse (cela n’aide pas à répondre à la question), donc j’essaie de la supprimer.

Samana Johann

C’est très bien. Penser parfois aussi, pour la relexation, la relativation des troubles.

Samana Johann

Juste pour comprendre la nouvelle idée de Vunerables « comment puis-je briser Silas »: dhammawheel.com/… Nyom @ChrisW. Aimant peut-être vérifier les dates en cas de doute, ceci ou cela.


 Amadeus Riegler

Quand je perçois quelque chose en dehors de moi, de qui s’agit-il vraiment? La nature de soi et de tout le reste m’a toujours intrigué et je suis ravi de la question et des nombreuses réponses affichées. Ai-je créé cette joie en pensant ainsi? Suis-je le moi que je crois être? Qui suis je?


 Suchness

Dans ma compréhension simplifiée actuelle, j’en suis venu à voir le non-soi de deux manières:

  • Mind self
  • Soi physique

Ils sont tous deux intrinsèquement connectés – ce qui signifie qu’ils s’informent mutuellement de manière symbiotique d’être un «un» isolé et donc séparés de toutes les autres circonstances physiques et mentales. Le corps informe l’esprit et l’esprit n’informe le corps qu’à cause de l’élan conditionné.

Il n’est pas important de savoir qu’il existe ou non un soi. en fait, cela pourrait être plus un obstacle. Comment? Adopter la croyance qu’il y a un soi ou qu’il n’y a pas de soi, c’est utiliser votre état conditionné pour gouverner l’abstraction mentale de lui-même, retombant ainsi dans ce que l’on doit observer sans jugement. En effet, la croyance est enracinée dans l’absence de fait et ne peut donc exister qu’en tant que structures mentales. Cela peut être comparé à un coup de poing au visage, puis à la remise à votre agresseur d’un formulaire de rétroaction de l’utilisateur. Cela étant: le conditionné vous crée votre mécontentement uniquement pour renvoyer au conditionné vous pour un remède à ce mécontentement.

Il est important de voir que cela fonctionne de cette manière mais de l’extérieur du contexte de votre cadre de référence conditionné. Le problème ici est que cela ne peut pas être fait en un seul moment de pensée ou même plusieurs.

Alors, qu’en est-il du moi mental et du moi physique? En utilisant les quatre nobles vérités et les trois marques d’existence, nous pouvons comprendre d’un endroit qui est légèrement plus distillé de notre conditionnement et démonter ce qui semble être une forme statique; nous-mêmes. Dans le sutta de Satipatthana, la section cinq déclare:

Et plus loin, moines, un moine réfléchit sur ce corps même, quelle que soit sa place ou sa disposition, par le biais des éléments matériels: « Il y a dans ce corps l’élément de terre, l’élément d’eau, l’élément de feu, l’élément de vent.  »

Contempler les éléments de cette manière relâche le sentiment que le moi physique est indépendant de toutes les autres formes. Il n’est pas possible de dire que l’eau de votre corps vous appartient ou que la chaleur de votre corps vous appartient. Il vous fait juste passer par ailleurs. De même pour les deux autres. Dans ce sens physique, vous n’êtes pas vous; les éléments sont impermanents, insatisfaisants et donc non-soi.

De plus, dans le Satipatthana sutta, il y a la contemplation d’objets mentaux; la contemplation des agrégats ( saṃjñā et saṃskāra sont vraiment critiques ici) et la contemplation de la conscience.

Dans Le Sabbasava Sutta, le Bouddha a découragé les moines de spéculer sur la notion de soi …

« Comme il assiste de manière inappropriée de cette manière, une des six sortes de vues surgit en lui: la vue que j’ai un moi surgit en lui comme vraie et établie, ou la vue que je n’ai pas de moi … ou la vue C’est précisément par moyen de soi que je perçois le moi … ou la vue C’est précisément au moyen du moi que je perçois le non-soi … ou la vue C’est précisément au moyen du non-moi que je perçois le moi surgit en lui comme vrai et établi, ou bien il a une vue comme celle-ci: Ce moi même – le connaisseur qui est sensible ici et là à la maturation des bonnes et des mauvaises actions – est le moi qui est constant, éternel, éternel, non soumis de changer, et restera tel qu’il est pour l’éternité. C’est ce qu’on appelle un fourré de vues, un désert de vues, une contorsion de vues, une contorsion de vues, un enchaînement de vues. Lié par un enchaînement de vues,la personne ordinaire sans instruction n’est pas libérée de la naissance, du vieillissement et de la mort, du chagrin, des lamentations, de la douleur, de la détresse et du désespoir. Il n’est pas libéré, je te dis ou de la souffrance et du stress.

 

a-t-il, Bouddha, CE, défini, entendait, jamais, Le, par, qu’il, soi

 

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