Maladie mentale: le Dhamma, la méditation peuvent-ils aider?

Samana Johann

Maladie mentale: le Dhamma, la méditation peuvent-ils aider?


Les personnes ayant une mauvaise santé mentale peuvent-elles non seulement bénéficier de la méditation, mais réaliser leurs objectifs?

Réponses


 Dhammadhatu

Certaines personnes ayant des antécédents de santé mentale ont en fait bénéficié de la méditation.

Un tel avantage est connu pour se produire au cas par cas , de la même manière que toutes les personnes qui vivent en tant que moine ne bénéficient pas de la moine.

De nombreux centres de méditation ont une expérience de la santé mentale et nécessitent généralement l’approbation d’un psychologue ou d’un psychiatre avant de permettre la participation à des retraites de méditation.

J’ai lu de nombreux témoignages sincères de personnes qui réduisent les problèmes de santé mentale grâce à la méditation.

En outre, l’atmosphère de véritable metta (bonté de cœur) dans les centres Dhamma est également utile pour réduire l’anxiété et d’autres problèmes d’estime de soi.

La bonté de cœur d’un Bouddha rayonne sur tous les êtres, n’en négligeant aucun (y compris les faux moines).

ChrisW ♦

Sur ce sujet, j’espère que les personnes ayant des problèmes de santé mentale pourraient au moins bénéficier de l’interaction (parler) avec les méditants et / ou les enseignants du dhamma. En outre, l’OMI, une partie de leur problème est que les personnes « saines » agissent de manière anormale (par exemple, hostiles, en colère, condescendantes) envers et avec la personne « malade mentale ».

Dhammadhatu

D’ACCORD. Aucun problème. J’accepte votre jugement. Cordialement


 ruben2020

Bien que cette réponse se concentre sur les thérapies médicales basées sur la pleine conscience qui sont dérivées des techniques de méditation bouddhiste, elle ne promeut pas directement les pratiques de méditation bouddhistes originales, pour la thérapie médicale.

Cet article de février 2015 du Huffington Post rapporte que:

Pionnier de la recherche sur la pleine conscience et fondateur de Mindfulness-Based Stress Reduction, Jon Kabat-Zinn, qui était dans le public à Davos, s’est levé à la fin de la conversation pour partager ses réflexions sur la révolution consciente des soins de santé mentale, qui, selon lui, a été en cours depuis plusieurs décennies. Comme Kabat-Zinn l’a expliqué, les recherches et les témoignages de patients et de cliniciens suggèrent que nous pouvons refuser  » les médicaments et la méditation  » .

« Nous avons vu cela dans le domaine clinique depuis de nombreuses années. Les gens, de concert avec leurs médecins … arrêtent en fait leurs médicaments pour la douleur, l’anxiété, la dépression, alors qu’ils commencent à apprendre les éléments autorégulateurs de la pleine conscience. « , a déclaré Kabat-Zinn. « Ils découvrent que les choses qui étaient auparavant problématiques pour eux ne se posent plus au même niveau. »

Les patients, de concert avec leurs médecins, pourraient chercher à essayer deux thérapies dérivées des techniques de méditation de la pleine conscience bouddhiste, à savoir la réduction du stress basée sur la pleine conscience (MBSR) et la thérapie cognitive basée sur la pleine conscience (MBCT) . Plus d’informations peuvent être trouvées ici et ici .

MBSR a été fondée par le Dr Jon Kabat-Zinn . Vous pouvez trouver ses livres ici . Son livre qui parle de MBSR est  » Full Catastrophe Living « .

Un autre livre intéressant de Kabat-Zinn est  » Le propre médecin de l’esprit: un dialogue scientifique avec le dalaï-lama sur le pouvoir de guérison de la méditation « .

Description du MBCT :

La thérapie cognitive basée sur la pleine conscience (MBCT) est conçue pour aider les personnes qui souffrent de crises répétées de dépression et de malheur chronique . Il combine les idées de la thérapie cognitive avec des pratiques et des attitudes méditatives basées sur la culture de la pleine conscience. Le cœur de ce travail consiste à se familiariser avec les modes d’esprit qui caractérisent souvent les troubles de l’humeur tout en apprenant à développer une nouvelle relation avec eux. MBCT a été développé par Zindel Segal, Mark Williams et John Teasdale, sur la base du programme de réduction du stress basé sur la conscience de Jon Kabat-Zinn.

Il y a une vidéo TEDx Talk par le Dr Zindel Segal , qui explique MBCT et fournit des preuves de recherche.

Les trois fondateurs de MBCT et Kabat-Zinn ont également publié un livre intitulé  » La voie consciente de la dépression: s’affranchir du malheur chronique « .

La 10e Conférence mondiale sur le bouddhisme qui s’est tenue récemment (17 – 18 juin 2017 à Toronto, Canada) avait pour thème « Neuroscience et santé mentale: établir une connexion consciente ». Vous pouvez en trouver des vidéos sur leur chaîne Youtube . Il y avait trois neuroscientifiques qui ont présenté le Jour 1, Session 3. Vous pouvez trouver une vidéo de cela ici . Il y avait des conférenciers de la sangha et du monde universitaire – vous pouvez trouver une liste ici .


 débutant

« Les personnes ayant une mauvaise santé mentale peuvent-elles non seulement bénéficier de la méditation, mais réaliser leurs objectifs? »

Oui, si leur mauvaise santé mentale n’est pas un obstacle à l’apaisement de l’esprit.

Sinon, plus la mauvaise santé mentale fait réfléchir l’esprit, plus il est difficile de réaliser les objectifs de la méditation.

Mishu 米 殊

Je suis d’accord avec toi. Certaines personnes atteintes de certaines conditions mentales ne conviennent pas; cela pourrait même être dangereux. Certaines personnes ne peuvent pas avoir le goût du Bouddha Dharma, en raison de leur manque de mérites qui leur a donné une telle bénédiction, même il y a du Bouddha Dharma à côté.


 Samana Johann

La question est de savoir si les personnes ayant des problèmes mentaux peuvent bénéficier de la pratique du Dhamma? Oui, dans tous les cas.

Notez que tout le monde a des défauts mentaux jusqu’à atteindre Arahat-hood.

Il est important de prendre le médicament correctement et complètement, car la méditation seule nuit également aux défauts « sans ».

Voici une bonne discussion sur pourquoi il semble pour certains que la pratique du Dhamma ne fonctionne pas:

Le pouvoir de guérison des préceptes , par Thanissaro Bhikkhu (1997; 4pp./11KB)
Beaucoup de gens aujourd’hui sont venus aux enseignements du Bouddha à la recherche d’une guérison émotionnelle et spirituelle. Dans ce court essai, l’auteur nous rappelle que l’outil le plus efficace pour guérir un cœur blessé peut être trouvé.

Il se pourrait que certaines incapacités mentales « réelles » ( vitalingo – personnes atteintes de malformations congénitales telles que l’idiotie, l’une des rares conditions qui rendent le but impossible pour une personne dans cette vie – voir ici les conditions) soient des obstacles pour atteindre n’importe quel chemin ou des fruits dans cette durée de vie; mais même alors, à long terme, cela aidera toute personne qui prend le bon médicament et s’associe avec des personnes de foi sûre en et du chemin.

Donc (au risque de contredire d’autres réponses), j’encouragerai toujours les gens, quels que soient leurs défauts mentaux ou leur état mental défectueux: à se tourner vers le Dhamma ou à essayer d’obtenir la meilleure intégration possible; servir et faire des mérites autour des Gemmes, et pratiquer le Dhamma aussi bien que possible; plutôt que de se tourner vers les voies habituelles, qui essaient généralement de faire une seule fonction dans et pour la société, ou de garder le « défaut » empêché / protégé de fonctionner et vice versa.

( Remarque: cette réponse n’est pas destinée à des fins commerciales ou à d’autres gains verbaux. )


 ChrisW

Il y a d’autres réponses à cette question, en disant « Oui, dans tous les cas » et « on sait que les avantages se produisent au cas par cas » – je voudrais être d’accord avec les deux.

Il existe un large éventail de «mauvaise santé mentale» et de «maladie mentale».

Dans certaines des conditions les plus extrêmes, vous pourriez ne pas comprendre les gens, les voir comme un diable, ne pas être en mesure de faire attention à cause des voix dans votre tête, etc. On me dit que parfois les gens ont besoin de médicaments psychiatriques avant de pouvoir donner un sens à la conversation … mais que (les médicaments) ne suffisent pas, qu’est-ce qui vient après? Voici plusieurs façons dont je pense que cela pourrait aider.

  • Les personnes ayant des problèmes de santé mentale peuvent fumer, boire de l’alcool, abuser de drogues, à un taux plus élevé que la population générale. Un environnement plus bouddhiste aura tendance à s’en passer.

  • Les gens dans la société en général peuvent être critiques, hostiles; intolérant envers les personnes différentes; avoir des attentes. Certaines caractéristiques d’un bouddhiste idéal pourraient le rendre plus tolérant, plus facile à vivre, notamment: la maîtrise de soi; Bonne volonté; ne voulant pas nécessairement profiter d’une autre personne; ne pas avoir d’attachements ou de vues trop rigides sur la façon dont les autres «devraient» être; ne pas se voir comme supérieur.

  • Les personnes ayant des problèmes de santé mentale peuvent se comporter différemment et non pas comme vous vous y attendez ou si vous le souhaitez. Si vous êtes une personne normale et prospère, vous pourriez vivre dans un environnement social où les gens font ce que vous voulez qu’ils fassent lorsque vous leur dites; et vous ne savez peut-être pas comment faire face à quelqu’un dont la réponse est différente ou indifférente. Je pense que «ils me rendent fou» ou «ils me rendent fou» ou «ils me mettent en colère» est une réaction non rare que les gens ont – et ils pourraient sentir que leur colère est justifiée (justifiée par la mauvaise conduite inattendue de l’autre personne) . Vous devrez peut-être être un peu inhabituel ou avoir une attitude inhabituelle pour pratiquer un bon comportement inconditionnel . Les bouddhistes ne sont pas les seules personnes qui pourraient essayer de rendre leur bon comportement inconditionnel, mais c’est explicitement un état mental vers lequel les bouddhistes s’entraînent et valorisent.

En résumé, je suppose que je dis que là où vous trouvez le dharma, vous pouvez également trouver la sangha … et que la sangha pourrait aider, ou au moins être moins blessante que d’autres communautés ou sociétés.

Et oui. Certaines personnes (y compris peut-être des moines) voient la société elle-même (ou les réactions des gens à la société) comme un peu folle. Autant que je sache, en général, un environnement «protégé» aide tout le monde.

J’aimerais souligner que cela peut aider: faire partie de la solution, ou du moins ne pas aggraver le problème. Mais aussi: « Vous devez vous-mêmes vous efforcer; les bouddhas ne font que montrer le chemin. »

 

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