Moi impermanent

Arturia

Moi impermanent


J’entends les gens dire beaucoup de choses sur Annatta – « si quelque chose est impermanent alors il ne peut pas être soi. » Mais cela ne s’applique-t-il pas uniquement si vous pensez que le «moi» doit être permanent? Pourquoi le moi ne peut-il pas être impermanent? Si je pense qu’il y a un soi et qu’il est impermanent, alors quelque chose d’impermanent peut être soi.

ruben2020

Cela ressemble à la perspective hindoue qu’il existe un soi permanent (Atma). Ce n’est pas du bouddhisme.

Arturia

UrsulRosu – Mais ma compréhension est que Dukha ne provient pas de la vie ou de l’objet de notre attention mais de notre réponse. Donc donc je pourrais avoir un moi impermanent et être d’accord avec ça sans souffrir

Arturia

ruben2020 – Je dis qu’un moi impermanent n’est pas permanent donc ce n’est pas la perspective hindoue

Réponses


 Sankha Kulathantille

Un soi devrait être quelque chose sous votre contrôle total. L’impermanence n’est qu’un aspect qui prouve que quelque chose n’est pas un soi. La souffrance en est une autre. Mais l’aspect Anatta (non-soi) peut être autonome sans impermanence ni souffrance.

ex: Nibbana est permanent et paisible, mais ce n’est toujours pas un soi. Pourquoi parce que vous ne pouvez pas l’atteindre à volonté. Vous devez cultiver l’esprit pour l’atteindre. C’est la même chose avec tout le reste. Vous ne pouvez rien faire exister, le conserver, le modifier ou le faire disparaître à volonté sans dépendre d’autres conditions. D’où Anatta.

Lowbrow

Pourquoi un soi devrait-il être quelque chose sous votre contrôle total? Je veux dire, c’est ma compréhension aussi mais je ne suis pas tout à fait clair là-dessus

Sankha Kulathantille

Sinon, à quoi ça sert d’appeler quelque chose un soi? 🙂

Lowbrow

Juste pour des raisons sémantiques? Pouvoir parler à une autre personne de notre propre expérience personnelle de soi?

Sankha Kulathantille

Vous mélangez les conventions avec la réalité ultime.

Lowbrow

Ouais? Et alors? Ne faisons-nous pas tous cela?


 ChrisW

Je pense que c’est l’ Anatta-lakkhana Sutta , qui dit par exemple que cette forme est impermanente, donc insatisfaisante (ou douloureuse) plutôt qu’agréable, et donc pas apte à être considérée comme « c’est moi-même ».

Bhikkhus, comment la concevez-vous: la forme est-elle permanente ou impermanente? « – » Monsieur impermanent, vénérable. « – » Maintenant, qu’est-ce qui est impermanent douloureux ou agréable? « – » Monsieur douloureux, vénérable. « – » Maintenant, qu’est-ce qui est impermanent?  » , qu’est-ce qui est douloureux car sujet au changement, propre à être considéré ainsi: « C’est à moi, c’est moi, c’est moi-même » « ? – » Non, vénérable monsieur.  »

Idem pour les autres agrégats (sentiment, perception, etc.).

Voir aussi la première noble vérité, qui assimile la souffrance aux  » agrégats accrochés « .

Il y a aussi l’ Alagaddupama Sutta ,

«Bhikkhus, vous pouvez très bien vous accrocher à cette doctrine de soi qui ne susciterait pas la tristesse, la lamentation, la douleur, le chagrin et le désespoir chez celui qui s’y cramponne. Mais voyez-vous une telle doctrine de soi, bhikkhus? »-« Non, vénérable monsieur. »-« Bien, bhikkhus. Moi non plus, je ne vois aucune doctrine de soi qui ne susciterait la douleur, la lamentation, la douleur, le chagrin et le désespoir chez celui qui s’y accroche.

Ce n’est donc pas exactement que « ce ne peut pas être soi » – c’est que « ce n’est pas digne d’être considéré comme soi », ou que « le voir comme soi suscite la souffrance de celui qui s’y accroche ».

Si je pense qu’il y a un soi et qu’il est impermanent, alors quelque chose d’impermanent peut être soi.

Selon le deuxième sutta cité ci-dessus, vous pouvez vous accrocher à cette doctrine si elle ne suscitait pas de souffrance … mais le Bouddha n’a vu aucune doctrine de soi qui ne susciterait pas de souffrance.

À l’inverse, peut-être que les bouddhistes recherchent une vue du Nirvana (qui est intemporel plutôt qu’impermanent).


 Dheeraj Verma

Selon ma compréhension, tous les phénomènes sont non-soi. Finalement, toute auto-identification que vous avez, sera rejetée car elle disparaîtra.

Vous pensez que vous êtes Arturia mais Arturia mourra. Vous n’aurez d’autre choix que de renoncer à l’identité d’Arturia comme une erreur, une illusion ou un rêve et de continuer. Vous adopterez une nouvelle identité qui disparaîtra à nouveau … et ainsi de suite. Si nous rejetons une identité comme erreur, illusion ou rêve, nous devons rejeter toutes les identités comme erreur, illusion ou rêve. S’il n’y a pas de Soi qui puisse être considéré comme moi, le mien ou moi-même, alors que devrions-nous conclure à propos de vous maintenant? Vous vivez maintenant une identité qui finira par disparaître. Ce n’est pas toi. Cette réalisation est la Sagesse. La vérité.

Ci-dessous, je cite accesstoinsight.org :

Il existe trois types d’enseignants, le premier enseigne que l’ego ou le soi est réel maintenant aussi bien que dans le futur (ici et après); le second enseigne que l’ego n’est réel que dans cette vie, pas dans le futur; le troisième enseigne que le concept d’un ego est une illusion: il n’est réel ni dans cette vie ni dans l’au-delà.

Le premier est l’éternel (sassatavaadi); le second est l’annihilationniste (ucchedavaadi); le troisième est le Bouddha qui enseigne la voie moyenne pour éviter les extrêmes de l’éternalisme et de l’annihilationisme. (Ici, la voie médiane est la doctrine de l’apparition dépendante ou du conditionnement causal – Paticca Samuppaada).


 Lowbrow

J’ai posé cette question à Bhante Yutthaddhammo. Je pense qu’il a été frustré par la question ou peut-être toutes les questions.

Bhante était probablement frustré en tant qu’enseignant parce que les étudiants pensent souvent plus au bouddhisme qu’à la pratique du bouddhisme, pas que la réflexion sur les choses n’a pas sa place dans la pratique.

Toutes les choses ne sont pas des soi signifie ce que nous expérimentons, cette expérience n’est pas un soi, ce n’est ni soi ni âme. Ce n’est pas parce que nous ne pouvons pas trouver quelque chose que ce n’est pas là. Pour tout ce que nous savons, il y a un soi ou pas un soi ou le soi est imperminant ou non imperminant ou peut-être que c’est juste un hot-dog géant flottant quelque part dans l’espace. Tout ce que nous pouvons savoir, c’est ce qui entre par les yeux, les oreilles, l’esprit et le corps dans le moment présent.

En ce qui concerne un soi pas si permanent, vous trouvez l’impermanence à chaque instant … l’enseignement du non-soi du Bouddha va quelque chose comme ceci:

Aucune âme ne se trouve dans aucune pratique enseignée par le Bouddha, mais il n’a pas nécessairement dit qu’il n’y avait pas d’âme du tout et il est important de ne pas trop y réfléchir, mais au lieu de cela, essayez de vous comprendre et quel est le centre de vous en pratiquer une sorte de méditation qui vous donnera un aperçu de vous-même comme Zazen ou Satipatthana Vipassana.


 sriram

Quand on suppose que le soi existe, il est supposé être permanent, sinon le soi présent dans deux événements continus dans le temps n’est pas le même! Disons qu’une action est commise en attendant une récompense, le moi qui exécute l’action n’obtient rien en retour, car le moi qui subit les conséquences est autre chose! Cela entraîne beaucoup de souffrance car le moi qui agit n’obtient rien en retour et donc toute action de sa part n’est pas satisfaisante.

Cela ne veut pas dire que le concept de soi que l’on suppose exister est permanent. Il est supposé être permanent, sinon nous aurons un problème à s’adapter à la causalité ou à accepter que le soi puisse agir en quête de récompenses, comme indiqué ci-dessus. Il y a des étapes dans la pratique de la perspicacité (à partir du bhanga nana ou de la connaissance de la dissolution) où l’on obtient un aperçu direct de la nature impermanente de soi. Pas étonnant que ces étapes soient regroupées sous les nanas dukkha (connaissances sur la souffrance / l’insatisfaction).


 débutant

«  » si quelque chose est impermanent alors il ne peut pas être soi-même. « Mais cela ne s’applique-t-il pas seulement si vous venez du point de vue qu’un ‘moi’ doit être permanent? »

Le point de vue « si quelque chose est impermanent alors il ne peut pas être soi » peut provenir de la sagesse ou de l’ignorance.

Si cela vient de l’ignorance, cela vient du point de vue « le moi est permanent ». Ceux qui pensent que «le moi est permanent» n’ont pas encore réalisé l’anatta. Ils pensent qu’il y a un soi permanent, ce qui est en contradiction avec anatta qui déclare qu’il n’y a pas de soi qui puisse être trouvé.

Si cela vient de la sagesse, cela vient de l’observation de la réalité telle qu’elle est réellement. La réalité telle qu’elle est, c’est qu’il n’y a de soi nulle part. La réalité est anatta. Quelqu’un qui a réalisé anatta voit clairement et sait que « si quelque chose est impermanent alors il ne peut pas être soi ».

Pourquoi pense-t-il comme ça?

Parce qu’il a médité profondément et longuement sur le sujet de l’anatta et est arrivé aux observations suivantes:


Si j’étais mon corps, je ne vieillirais pas. Si j’étais mon corps, je serais mon corps, ainsi j’aurais un contrôle complet de mon corps. Si j’avais le contrôle total de mon corps, je ne le laisserais pas vieillir.

Si le corps était vraiment à moi, je ne vieillirais pas. Comment pourrais-je vieillir, si je suis l’essence du « vieillissement »? Si je suis l’essence du « vieillissement », je ne peux pas vieillir, car je suis la définition du « vieillissement ». Tout comme une ligne tracée sur un morceau de papier est une ligne et rien de plus, de la même manière je serais la définition du « vieillissement » et rien de plus, donc je ne vieillirais pas. Comment pourrais-je vieillir si je « vieillis » lui-même? Ce serait impossible. Je ne pouvais vieillir que s’il y avait un autre « vieillissement » agissant sur moi, mais comme je suis la définition du « vieillissement », aucun autre « vieillissement » ne pouvait agir sur moi, donc je ne vieillirais pas.

Si le corps était vraiment le mien, personne ne pourrait me l’enlever ou m’en éloigner. Parce que si quelqu’un le prenait, il ne prendrait pas le corps et ne me laisserait pas, mais il me prendrait avec lui. Ou, si quelqu’un le prenait, il ne pourrait pas le prendre et m’en éloigner, mais je resterais avec. Ainsi, quand je mourrais, le corps irait avec moi ou je resterais avec le corps. Mais ça ne m’accompagne pas, je ne reste pas avec le corps … il reste à l’endroit où je suis mort et pourrit jusqu’à ce qu’il se transforme en poussière.

Si j’étais vraiment mon corps, personne ne pourrait le toucher. Parce que même si quelqu’un le touchait, ce serait comme si rien ne me touchait. Comment pourrais-je sentir le toucher, si je suis l’essence du « toucher »? Ce serait comme être « toucher » et ressentir le toucher. Comment pourriez-vous ressentir le toucher, si vous êtes l’essence du « toucher »? Ce serait impossible. Ce serait comme être la couleur rouge et passer à la couleur rouge. Ce serait impossible car vous êtes déjà rouge. De la même manière, ce serait comme être « toucher » et se transformer en « toucher ». Ce serait impossible car vous êtes déjà « tactile ».

Si j’étais vraiment mon corps, je n’aurais pas chaud et froid. Parce que même si j’étais dans un endroit chaud ou froid, ce serait comme si la température était inexistante. Comment pourrais-je me sentir chaud ou froid, si je suis l’essence du chaud et du froid? Ce serait comme avoir «chaud et froid» et avoir chaud ou froid. Comment pourriez-vous vous sentir chaud ou froid, si vous êtes l’essence du « chaud et froid »? Ce serait impossible. Ce serait comme être la couleur rouge et passer à la couleur rouge. Ce serait impossible parce que vous êtes déjà rouge, donc je ne détecterais aucun changement de couleur, ce qui signifie que je ne détecterais aucun changement en moi. De la même manière, ce serait comme être « chaud et froid » et devenir « chaud et froid ». Ce serait impossible car vous êtes déjà « chaud et froid », donc si j’étais « chaud et froid » je ne détecterais aucun changement en moi, donc je ne ressentirais aucune différence de température.

Si j’étais vraiment mes pensées, mes sentiments, mes sensations et toutes les autres «choses» que je ressens dans mon esprit et / ou mon corps, j’aurais un contrôle total sur elles. Comment pourrais-je ne pas avoir un contrôle total sur eux, si j’en suis l’essence? Si je suis l’essence de quelque chose, j’ai un contrôle total sur cette chose. Je suis cette chose! Ainsi, j’aurais un contrôle complet sur cette chose pendant que JE SUIS cette chose.

Si je suis vraiment quelque chose, personne ne pourrait me toucher. Comment pourrais-je être touché, si JE SUIS cette chose? Si JE SUIS cette chose, j’ai un contrôle total sur cette chose. Ainsi, j’ai un contrôle complet sur l’apparition de la sensation de toucher dans cette chose. Ainsi, si JE SUIS cette chose, je pourrais simplement effacer la sensation de toucher, et aucun toucher ne serait ressenti.

Si je suis vraiment quelque chose, personne ne pourrait me l’enlever. Il serait impossible de me l’enlever. Comment cette chose pourrait-elle m’être enlevée, si je suis cette chose? Ce serait impossible. Celui qui me l’enlève ne peut pas me l’enlever, mais m’emmène avec lui.

Si je suis vraiment quelque chose, personne ne pourrait le changer en quelque chose d’autre, mais moi. Quelqu’un d’autre ou quelque chose d’autre me changeant en quelque chose d’autre, sans mon approbation, serait impossible. Comment quelqu’un ou quelque chose pourrait-il me changer, si JE SUIS cette chose? Rien ne pourrait me changer sans mon approbation pour que le changement se produise, parce que si JE SUIS cette chose, j’ai un contrôle total sur cette chose que JE SUIS.

Si j’étais vraiment mes pensées, mes sentiments, mes sensations et toutes les autres «choses» que je ressens dans mon esprit et / ou mon corps, je n’en ressentirais aucune. Comment pourrais-je vivre quelque chose si je suis l’essence de cette chose? Ce serait comme vivre quelque chose que vous êtes déjà. Ce serait comme être la couleur rouge et passer à la couleur rouge. Ce serait impossible parce que tu es déjà rouge, donc je ne détecterais aucun changement de couleur, donc aucun changement en moi, donc aucune sensation en moi ne pourrait surgir car rien n’a changé en moi pour me faire réagir à ce changement. Aucun sentiment de cette chose que je suis ne pouvait surgir. Si j’étais triste, je ne me sentirais pas triste. Si j’avais peur, je n’aurais pas peur. Si j’étais une pensée, je ne la détecterais pas. De la même manière, ce serait comme être « pensées, sentiments, sensations » et se transformer en ces mêmes choses. Ce serait impossible parce que vous êtes déjà « pensées, sentiments, sensations », donc aucun changement ne serait détecté en MOI (« pensées, sentiments, sensations »), donc je ne ressentirais aucune différence dans ces pensées que JE SUIS, des sentiments qui JE SUIS, des sensations que JE SUIS … si j’étais vraiment ces choses.

Si j’étais vraiment un objet que je vois, entends, touche, sens ou goûte, j’aurais un contrôle total sur cet objet. Comment pourrais-je ne pas avoir un contrôle total sur lui, si je suis l’essence de cet objet? Si je suis l’essence de cet objet, j’ai un contrôle total sur cet objet. Je suis cet objet! Ainsi, j’aurais un contrôle complet sur cet objet comme JE SUIS cet objet.

Néanmoins, lorsque j’observe mon corps tel qu’il est réellement, je vois le vieillissement, la mort, les différences de chaud et de froid. Je vois des pensées, des sentiments, des sensations et toutes les autres «choses» que je ressens dans mon esprit et / ou mon corps. Je vois, entends, touche, sens et goûte des objets que je n’ai aucun contrôle sur eux … Tout cela change constamment et je ne peux rien faire pour changer cela. Tout cela est impermanent. Ainsi, je ne suis pas mon corps. Si j’étais mon corps, je ne vieillirais pas, je ne mourrais pas, je n’aurais ni chaud ni froid. Ainsi, je ne suis pas mes pensées, mes sentiments, mes sensations et toutes les autres « choses » que je ressens dans mon esprit et / ou mon corps. Si j’étais eux, je n’en ferais pas l’expérience et j’aurais un contrôle total sur eux. Je ne suis pas non plus un objet que je vois, entends, touche, sens ou goûte. Si je l’étais, j’aurais un contrôle total sur cet objet. Si j’étais vraiment ces choses, j’arrêterais de changer, j’effacerais ma souffrance et je deviendrais permanente.

Quoi que je sois, je serais permanent. Impitoyable. Immortel.


Lisez ce qui précède.

Les observations ci-dessus peuvent être appliquées à tout objet que vous désirez. Peu importe quel objet vous choisissez, vous arriverez à la même conclusion: « si j’étais cet objet, l’objet ne serait pas sujet à changement. Il serait permanent. Impitoyable. Immortel. ». Il en découle: « si quelque chose est impermanent alors il ne peut pas être soi »

« Pourquoi le moi ne peut-il pas être impermanent? Si j’ai la vision qu’il y a un moi et qu’il est impermanent, alors quelque chose d’impermanent peut être le moi. »

Pensez-vous que vous êtes impermanent?

Si vous avez répondu «oui», vous vous accrochez à la vue «le moi est impermanent».

Lorsque vous réalisez pleinement l’anatta, vous ne vous accrochez jamais à la vue «le moi est impermanent», parce que vous saurez que vous n’êtes pas «ce» qui est impermanent.

Si vous avez répondu «non», pensez-vous que vous êtes permanent?

Non, vous ne pensez pas que vous êtes permanent, parce que vous ne croyez pas à la renaissance, donc si vous répondiez «non», il n’y aurait plus que deux options: 1. soit vous avez atteint le Nirvana ou 2. vous n’avez pas complètement anatta réalisé donc vous êtes toujours à la recherche d’un soi

Vous n’avez pas encore atteint le Nirvana, car vous souffrez toujours, donc la seule option qui reste est 2.

Ainsi, vous devez travailler sur l’une de ces deux choses:

  • arrêtez de vous accrocher à la vue « le moi est impermanent » ou
  • réaliser anatta dans son intégralité.

S’accrocher ou ne pas s’accrocher, cela n’a pas vraiment d’importance, car il s’arrêtera lorsque l’anatta sera réalisé dans son intégralité. Ainsi, travaillez sur la réalisation de l’anatta. Pour cela, vous avez besoin d’un esprit clair et calme. Une fois que cela est réalisé, l’anatta peut être facilement réalisé dans son intégralité.


 Bonn

Anicca, dukkha = 5 agrégats entiers, lokiya et lokuttara. Parce qu’ils dépendent de nombreuses causes.

Objet de méditation de la perspicacité = seulement 5 agrégats de lokiya, sauf tanha. Parce que les agrégats de lokuttara ne peuvent pas être attachés par le tanha, le pratiquant ne doit donc pas faire de vipassana sur le lokuttara. Un autre, le tanha est le samudayasacca, donc le pratiquant doit faire terminer le tanha, pas seulement faire du vipassana sur le tanha.

Anatta = tout et tous les objets = 5 agrégats entiers, nibbana et paññatti .

Paññatti = imagination (ce n’est pas la réalité, comme un rêve, ne surgit jamais, sans cause). Aatta (soi) est aussi une sorte de paññatti .

Voir: abhidhammatthasangaha dans les 1er et 8ème chapitres.


 tutu

Certaines personnes perçoivent l’impermanent comme soi, d’autres perçoivent permanent comme soi. La permanence et l’impermanence sont toutes deux du moi. L’idée ici est que lorsque le soi perçoit un « impermanent » permanent ou « permanent » permanent, alors il y a de la souffrance lorsque « l’impermanent » permanent devient impermanent « impermanent ». Pour être libéré de la souffrance, il faut réaliser que tout est impermanent – même se rendre compte que « impermanent » est impermanent.

ChrisW ♦

Si l’ one must realize that "impermanent" is impermanent , alors pouvez-vous répondre à la question « L’impermanence est-elle un moyen habile?

Dheeraj Verma

Je peux à peine comprendre ce que vous avez écrit. Peut-être que vous pouvez expliquer plus en détail. Vous dites « les deux permanents et impermanents sont soi ». Qu’est-ce qui est permanent? Ensuite, vous dites « réalisez que » impermanent « est impermanent ». Quelle est la signification de cela ?

tutu

ChrisW – «impermanence» fait référence aux souffrances dans ce contexte.


 Samana Johann

« Pourquoi le moi ne peut-il pas être impermanent? »

La notion (ārammaṇaṃ) de « soi » est impermanente. Par conséquent, ce n’est «pas réel» (anicca). Pas réel «n’a pas de sens» (anattha). Ce qui n’est jamais réel, n’a pas de sens, est grossier, fait du stress (dukkha). C’est juste le processus de devenir et de décadence, qui semble être réel (nicca), jusqu’à s’arrêter pour reconstruire et « saisir », lui donnant un sens (atta).

Pour l’instant, vous êtes réel et agissez avec effet.

(Atma / ma personne, « aime » le mot ‘ Paññatti ‘, ‘prendre pour de vrai’, mais plus ‘paññāvimutti’)

[Remarque: il s’agit d’un don du Dhamma et non destiné à être échangé contre des gains verbaux]

 

impermanent, moi?

 

wiki

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