Percevoir ou ne pas percevoir?

Suchness

Percevoir ou ne pas percevoir?


Ma question est liée à la citation ci-dessous tirée du chapitre 29 du Diamond Sutra. Pouvez-vous fournir des références pour d’autres explications pour cette citation ou pouvez-vous fournir votre propre explication?

«Subhuti, si quelqu’un devait dire que le Bouddha va ou vient, qu’il soit assis ou couché, il n’aurait pas compris le principe que j’ai enseigné. Pourquoi? Parce que si l’expression «Bouddha» signifie «celui qui est ainsi venu, ainsi parti», le vrai Bouddha ne vient jamais de nulle part ni ne va nulle part. Le nom «Bouddha» n’est qu’une expression, une figure de style. »

Si je comprends bien de ma pratique actuelle, il y a eu de nombreux cas où je marchais et je suis conscient qu’il n’y a nulle part où je vais et nulle part d’où je marche et aucune référence pour quelqu’un qui marche. Je ne peux alors que discerner au-delà des formes et voir qu’il n’y a que ce que je perçois comme une immobilité dans laquelle il n’y a ni temps, ni distance, ni dimension. Je ne sais pas ce que fait la perception dans ce cas ou si quelque chose est perçu. Si je suis capable de mettre cela dans une langue, il doit y avoir un percepteur au-delà de toutes les formes ou que mon esprit conceptuel fait cette perception. Dans ce dernier cas, je serais trompé par les perceptions mentales.

Par curiosité et en utilisant une pensée dirigée consciemment, j’ai expérimenté cette expérience en regardant une mouette voler dans les airs. En quelques secondes, j’ai enlevé la terre et le reste de l’univers. La mouette faisait rebondir ses ailes et s’orientait sur place. J’en ai déduit que la forme fournit dimension, distance et temps. Sans forme, la mouette ne peut pas passer d’une position à une autre et le temps semble intrinsèquement lié à la distance et à la dimension. C’est aussi loin que je suis arrivé.

Il peut sembler que je frise le nihilisme ici, mais au contraire: il y a l’usage de la forme pour faire la découverte plus profonde. La forme semble être le substrat d’une connaissance approfondie, mais dans ce cas, il semble que je n’ai rien appris.

Gabe Hiemstra

Jetez un oeil au commentaire de Hsuan Hua sur le verset @ page 186: web.archive.org/web/20140520233206/http://www.buddhisttexts.org/… … Je trouve ses explications souvent éclairantes. J’espère que cela t’aides!

ChrisW ♦

@GabeHiemstra Veuillez republier cela comme une réponse plutôt que comme un commentaire (voir ici pour une explication).

Suchness

@GabeHiemstra – Merci. Je l’ai enregistré sur l’ordinateur portable pour une lecture ultérieure. En attendant, seriez-vous en mesure d’extraire un extrait auquel vous faites référence? Je vous en serais très reconnaissant. Je n’ai pas de professeur et je le fais principalement via Internet, des livres et surtout mes propres efforts. Je ne résonne pas très bien avec mes membres de la sangha car ils ne savent pas comment répondre et je ne les blâme pas car c’est assez particulier. Je vis également une vie domestique avec mon enfant et 2 personnes âgées.

Gabe Hiemstra

Ok, j’ai ajouté comme réponse.

PeterJ

Vous semblez avoir appris ce que les Upanishads enseignent, c’est-à-dire que le vide d’une seule forme est le vide de tous. Les mouettes, les dimensions, la distance, le temps seraient tous vides d’existence intrinsèque. Votre «perception» peut être une identification erronée car elle ne peut pas être perçue. Je dirais que vos sentiments à ce sujet viennent d’un endroit au-delà de la perception et de la forme perceptible. ,

Réponses


 Mishu 米 殊

Une autre traduction plus précise et concise du Sutra du Diamant le rend différemment, chapitre 29:

«Subhuti, si quelqu’un a dit que le futur vient, va, s’assoit ou s’incline, cette personne ne comprend pas le sens de ce que j’ai enseigné. Pourquoi donc? Ce qui vient ainsi, c’est-à-dire de nulle part ne vient ni ne va nulle part, d’où le nom de ainsi-venir.

Je pense que vous avez une assez bonne intuition pour conclure que ...From this I deduced that form provides dimension, distance and time. Without form the seagull cannot move from one position to another and... ...From this I deduced that form provides dimension, distance and time. Without form the seagull cannot move from one position to another and...

Ce chapitre, sur la signification de Tathagata, touche au Tathagatagarbha. Tathagata, se présente généralement comme tel. Qu’est-ce que le Tathagatagarbha? Il est sans forme, mais il en résulte une forme; c’est le vide, mais il contient tout – les graines. C’est pourquoi on l’appelle le Tathagatagarbha (如來藏), l’utérus du trésor de cette nature.

Lorsque vous percevez la forme, par elle définit l’espace / temps, c’est l’activité de l’esprit, qui est une « négation » de la telle. La forme n’existe pas indépendamment de votre esprit. En fait, c’est votre esprit limité par les 5 sens, l’intellect (6e conscience), la subjectivité (7e conscience / mānas-vijñāna), d’où il perçoit le monde tel qu’il a créé – les formes. Mais il est entravé par sa propre création – les activités qu’elle a engagées. Lorsque vous pouvez vous retirer de toutes ces activités, vous respectez cette nature. Le Bouddha demeure dans cette nature appelée donc le Tathagata – il ne se livre à aucune activité. Il existe de nombreux noms faisant référence à la même réalité ultime dans différents contextes pour une signification différente: Alaya, Dharmakaya, Citta (esprit), la 8e conscience … etc.

Il est trop complexe pour être complètement élaboré, en particulier de nombreux Sutras pour aider à le comprendre ne sont pas disponibles en anglais. Mais ce qui précède est la faveur condensée, j’espère que vous pourrez en profiter 🙂

Tout comme une note, votre version anglaise liée du Sutra du Diamant est terriblement traduite, du point de vue de quelqu’un qui est capable de lire le Sutra du Diamant classique chinois. Cela ressemble à la version de Red Pine, mais le site appartenait à un appelé Alex Johnson. Je me demande si l’Alex Johnson a violé le droit d’auteur de quelqu’un. D’un autre côté, je déteste dire cela, car Red Pine semble vraiment aimer les cultures orientales, j’ai lu quelque part que quelqu’un disait que la traduction de Red Pine ne pouvait pas être prise au sérieux. Il a mélangé le texte tibétain avec le chinois compilé en un seul. Vous ne savez pas dans quelle deuxième langue il parle couramment le tibétain ou le chinois?

La traduction du Sutra est une question très très grave, si elle est mal traduite, elle provoque une grave souillure pour soi-même, car elle induit en erreur les chercheurs du Dharma – c’est l’attitude adoptée par tous les anciens maîtres du Dharma.

Suchness

Quelle traduction recommanderiez-vous pour le Sutra du Tathagatagarbha? Je me demandais si vous pouviez lier cela dans votre réponse. Je me souviens avoir lu pendant un certain temps le sutra de diamant a été traduit pour la première fois en chinois vers les années 800 et est le plus ancien livre imprimé et daté connu. [Lorsque vous percevez la forme, par elle définit l’espace / temps, c’est l’activité de l’esprit, qui est une « négation » de la telle chose] Cette citation paraphrase toute ma question et me rappelle le zo koan sur le drapeau qui souffle dans le vent qui je crois se termine par « le drapeau ne bouge pas, votre esprit bouge ». Je vous remercie.

Mishu 米 殊

Heureux que vous y trouviez quelque chose d’utile :). Tathagatagarbha Sutra (s) est un genre entier composé de nombreux Sutras, Lankavatara, Avatamsaka, Saṃdhi-nirmocana-sūtra … etc. Il appartient au Troisième Dharma Wheel Turning. Diamond Sutra traduit pour la première fois en 400CE par Kumarajiva, la meilleure traduction, à mon humble avis, est liée au début de ma réponse. Le problème est que la plupart des traductions, d’après mon examen fastidieux, ne sont tout simplement pas idéales ni même satisfaisantes. Je ne sais pas quoi conseiller …


 Gabe Hiemstra

Jetez un oeil au commentaire de Hsuan Hua sur le verset à la page 186. Il a une exposition détaillée sur le verset. Je trouve les explications de Hsuan Hua souvent très éclairantes. Voici un court extrait de son explication.

Tout d’abord, la traduction du verset diffère un peu dans le choix du nom:

«Subhuti, si quelqu’un disait que le Tathagata allait ou venait, s’assoit ou se couche, cette personne ne comprendrait pas le sens de mon enseignement. Et pourquoi? Le Tathagata ne vient de nulle part, ni ne va nulle part. Par conséquent, il est appelé le Tathagata.  »

Suit ensuite l’essentiel de son commentaire sur le verset 29:

Après avoir parlé la section précédente du texte, le Bouddha Sakyamuni a réalisé que les gens pouvaient avoir des doutes et s’attacher à la marque des allées et venues du Tathagata. Par conséquent, il a dit à Subhuti: «Si quelqu’un devait dire que le Tathagata vient ou va, s’assoit ou se couche, cette personne ne comprendra pas le sens de mon enseignement.» Il semble que le Tathagata, l’Ainsi-Venu, va et vient, mais le va-et-vient n’est qu’illusoire. Quiconque pense qu’il vient ou s’en va vraiment n’a pas compris le principe enseigné par le Bouddha. Le Tathagata n’a aucun endroit d’où il vient et aucun endroit où il va; c’est pourquoi il est appelé le Ainsi Vient Un. Cela signifie que le corps du dharma du Bouddha n’habite ni ne demeure. Il imprègne tous les endroits. S’il remplit tous les endroits, d’où pourrait-il venir? Puisqu’il remplit tous les endroits, à quel endroit pourrait-il aller? Par conséquent, il est dit de ne pas habiter et de ne pas habiter.

Plus loin, il explique le nom de Tathagata en relation avec le «silence» comme suit:

Celui qui vient ainsi ne vient ni ne s’en va; Par conséquent, il est appelé le Tathagata. Ainsi (Tatha) signifie non-mouvement. Come (Agata) signifie mouvement. Le mouvement et l’immobilité sont une immobilité identique. Le mouvement n’entrave pas l’immobilité; l’immobilité n’entrave pas le mouvement. Cela signifie qu’en cultivant la Voie, vous pouvez enquêter sur Dhyana en étant assis tranquillement et vous pouvez également enquêter sur Dhyana en vous déplaçant. Du matin au soir dans tous les comportements, en marchant, debout, assis et allongé, vous pouvez faire le travail de cultivation. Ce n’est pas simplement en étant assis en méditation que vous devez faire des efforts. En tout temps, vous devriez garder le corps, recueillir l’esprit et cesser de toute confusion et dispersion. Vous devez renvoyer la lumière et l’éclairage à l’intérieur.

Il y a plus sur le lien source . J’espère que cela t’aides!

 

#ou, #pas, ne, Percevoir

 

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