Perspective bouddhique sur la frustration

Eggman

Perspective bouddhique sur la frustration


J’ai remarqué que je me fâchais rarement contre les gens, mais lorsque je m’engage dans une tâche, je suis extrêmement frustré lorsque les choses tournent mal. J’ai mal à la tête, je désespère (par exemple, c’est inutile, sans valeur), et j’évite souvent la tâche.

1) Qu’est-ce que c’est? De quoi est-elle causée?

2) Quel est le remède à une telle frustration?

Réponses


 Andrei Volkov

Du point de vue de la formation que j’ai reçue, il s’agit d’un cas (très) évident « d’attachement » – aux choses « correctes », et probablement aussi au succès et à la louange.

Je soupçonne que votre frustration et votre colère sont vos réactions au dukkha généré quand, dans votre esprit, il y a un décalage entre vos attentes quant à la façon dont la tâche est censée se dérouler et comment elle se déroule réellement.

À ma connaissance, il y a deux étapes ici: premièrement, l’attachement à l’idée que les choses se passent parfaitement génère dukkha; et deux votre aversion pour dukkha générant de la frustration et de la colère. Je ne serais pas surpris qu’il y ait également un élément d’autoréflexion. Comme dans, des pensées comme « pourquoi les autres ne rencontrent-elles pas ces problèmes et moi? » ou « c’est ma malchance ». Et probablement une projection inverse de ces derniers dans le monde, par exemple « Je rencontre ces problèmes parce que quelqu’un d’autre a fait un travail bâclé. » et / ou « Ce monde est brisé! Les choses ne vont jamais bien et tout est en désordre! C’est sans espoir! »

Du point de vue du bouddhisme, ce sont toutes des pensées pathologiques enracinées dans l’attachement, l’aversion et la confusion. La racine de tout cela est l’ignorance – une attente incorrecte de la façon dont les choses sont censées fonctionner, basée sur une idée incorrecte (trop simplifiée!) De la façon dont les choses fonctionnent en général.

Alors, naturellement, le remède est de méditer sur le fonctionnement des choses!

  • pourquoi exactement les choses ne vont pas parfaitement?
  • d’où viennent les obstacles?
  • si ce sont les autres qui l’ont fait imparfaitement, pourquoi ne pourraient-ils pas le faire parfaitement?
  • quels sont tous les facteurs en jeu?
  • les choses peuvent-elles être parfaites?
  • qu’est-ce que la «perfection» de toute façon, et mon esprit joue-t-il un rôle dans sa définition?
  • ma définition de la «perfection» est-elle vraiment objective, ou est-elle partiellement biaisée et quelque peu unilatérale?
  • les choses ne sont-elles pas déjà parfaites dans un sens global?
  • mon attachement à l’idée de comment les choses devraient être, qui mène à la frustration, m’aide-t-il ou aide-t-il les autres?
  • le fait d’être frustré mène-t-il à mon bonheur à long terme?
  • lorsque les choses diffèrent de mon idée de la façon dont elles étaient censées le faire, puis-je apprendre à ne pas rester à la traîne dans ma tête et à continuer de mettre à jour mon idée pour qu’elle corresponde toujours à la réalité?
  • si j’apprends à rester synchronisé comme ça à tout moment, ne serais-je pas stable et en paix?
  • se pourrait-il que ce soit de cela qu’il s’agit réellement?

La dernière question est évidemment une question directrice de ma part, désolé;)

Mais oui, une analyse comme celle-ci, et le changement de perspective qui en résulte est la façon dont ces choses doivent être résolues, à mon avis.


 SarathW

Citant un sujet sur la roue du Dhamma :

Depuis MN 20:

Ici, bhikkhus, quand un bhikkhu fait attention à un signe, et en raison de ce signe, surgissent en lui de mauvaises pensées malsaines liées au désir, à la haine et à l’illusion, alors il devrait prêter attention à un autre signe lié à ce qui est sain

Et Ven. Note de Bodhi:

MA: Lorsque des pensées de désir sensuel surgissent dirigées vers des êtres vivants, «l’autre signe» est la méditation sur la folie (voir MN 10.10); lorsque les pensées sont dirigées vers des choses inanimées, «l’autre signe» est l’attention à l’impermanence. Lorsque des pensées de haine surgissent dirigées vers les êtres vivants, «l’autre signe» est la méditation sur la bonté de cœur; lorsqu’ils sont dirigés vers des choses inanimées, «l’autre signe» est l’attention aux éléments (voir MN 10.12). Le remède contre les pensées liées à l’illusion est de vivre sous un enseignant, d’étudier le Dhamma, d’en rechercher le sens, d’écouter le Dhamma et d’en rechercher les causes.

La première citation (de MN 20) et probablement la seconde sont tirées des DISCOURSES DE MOYENNE LONGUEUR DU BOUDDHA de Bikkhu Bodhi.

 

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