Pourquoi la succession apostolique est-elle requise dans certaines dénominations?

curiousdannii

Pourquoi la succession apostolique est-elle requise dans certaines dénominations?


Beaucoup d’anciennes églises telles que les catholiques romains et les diverses églises orthodoxes adhèrent au principe de la succession apostolique. Pour citer de Wikipedia :

L’église orthodoxe retrace son développement jusqu’à la première église établie par saint Paul et les apôtres, à travers l’ancien empire romain et sa continuation l’empire byzantin. Elle se considère comme la continuation historique et organique de l’Église originelle fondée par le Christ et ses apôtres.

En tant que protestant, je peux apprécier l’opportunité de pouvoir retracer votre église à l’époque des apôtres, mais je ne comprends pas pourquoi ces églises considèrent que c’est nécessaire pour qu’elles considèrent les églises sans succession apostolique comme invalides.

Pourquoi les églises qui tiennent à la succession apostolique l’exigent-elles? Ou, qu’en est-il de la succession apostolique qui valide une église pour que celle sans elle soit invalide?

Réponses


 David Stratton

L’Église catholique enseigne que la succession apostolique est nécessaire parce qu’elle a été instituée par les apôtres originaux. D’autres allégations de dénominations sont similaires.

De l’Encyclopédie catholique :

Reste à savoir si l’épiscopat dit « monarchique » a été institué par les Apôtres. Outre l’établissement d’un collège d’évêques presbytériens, ont-ils placé un homme en position de suprématie, lui confiant le gouvernement de l’Église et lui conférant une autorité apostolique sur la communauté chrétienne? Même si nous ne prenons en compte que la preuve biblique, il existe des motifs suffisants pour répondre à cette question par l’affirmative. Depuis la dispersion des apôtres, Saint-Jacques apparaît dans une relation épiscopale avec l’Église de Jérusalem (Actes 12:17; 15:13; Galates 2:12). Dans les autres communautés chrétiennes, l’institution d’évêques « monarchiques » a été un peu plus tardive. Au début, les apôtres eux-mêmes remplissaient, semble-t-il, tous les devoirs de surveillance suprême. Ils ont établi le bureau lorsque les besoins croissants de l’Église l’exigeaient. Les épîtres pastorales ne laissent aucun doute sur le fait que Timothée et Titus ont été envoyés évêques respectivement à Éphèse et en Crète. À Timothée, tous les pouvoirs apostoliques sont concédés. Malgré sa jeunesse, il détient l’autorité sur le clergé et les laïcs. On lui confie le devoir de garder la pureté de la foi de l’Église, d’ordonner des prêtres, d’exercer sa juridiction. De plus, l’exhortation de saint Paul à lui, « de garder le commandement sans tache, sans reproche, jusqu’à la venue de notre Seigneur Jésus-Christ » montre qu’il ne s’agissait pas d’une mission transitoire. Une accusation ainsi formulée inclut dans son élan, non pas Timothée seul, mais ses successeurs dans un bureau qui doit durer jusqu’au Second Avènement. La tradition locale le comptait sans hésitation parmi les occupants du siège épiscopal. Au Concile de Chalcédoine, l’Église d’Éphèse a compté une succession de vingt-sept évêques commençant par Timothée (Mansi, VII, 293; cf. Eusèbe, Histoire de l’Église III.4-5).

Le wiki orthodoxe explique la signification et l’importance comme ceci:

Le caractère ininterrompu de la succession apostolique est significatif en raison de la promesse de Jésus-Christ que les « portes de l’enfer » (Matthieu 16:18) ne prévaudraient pas contre l’Église, et sa promesse qu’il serait lui-même avec les apôtres jusqu’à « la fin des temps » « (Matthieu 28:20). Selon cette interprétation, une perturbation complète ou la fin d’une telle succession apostolique signifierait que ces promesses n’étaient pas tenues comme le serait une succession apostolique qui, bien que formellement intacte, abandonnait complètement les enseignements des Apôtres et de leurs successeurs immédiats; comme, par exemple, si tous les évêques du monde acceptaient d’abroger le Credo de Nicée ou de répudier l’Écriture sainte.

L’enseignement LDS a un anneau similaire , sinon une ligne similaire de présidents. Ils croient que les lignes actuelles reconnues par les Églises catholiques et orthodoxes ne sont pas valides parce que toutes les autres dénominations sont apostates, et la « vraie Église » a été restaurée par Joseph Smith . Une nouvelle ligne de succession a commencé avec lui, mais le concept de succession est le même.

La croyance est que la ligne de l’ Église « restaurée » est ordonnée et protégée par Dieu. C’est donc par sa volonté que la succession est nécessaire, et par sa volonté qu’elle est protégée.

La succession à la présidence de l’Église a été établie par le Seigneur. L’Église n’est jamais sans un leadership inspiré, et il n’y a aucune raison de spéculer ou de controverse sur qui deviendra le prochain président de l’Église. Le président Harold B. Lee (1899-1973) a expliqué: «[Le Seigneur] sait qui il veut présider cette église, et il ne s’y trompera pas. Le Seigneur ne fait rien par accident. Il n’a jamais rien fait accidentellement »(dans Conference Report, oct. 1970, 153; ou Improvement Era, déc. 1970, 127). Le président Ezra Taft Benson (1899–1994) a enseigné que «Dieu connaît toutes choses, la fin depuis le début, et aucun homme ne devient président de l’église de Jésus-Christ par accident, ou n’y reste par hasard, ou n’est appelé chez lui par hasard» («Jésus-Christ – Cadeaux et attentes», New Era, mai 1975, 16-17).

Cela peut sembler une réponse simpliste, mais l’idée est que l’autorité doit être accordée, et que pour que l’autorité soit accordée, elle doit provenir de celui qui a le pouvoir de l’accorder. La nécessité d’une ligne de succession est similaire à la nécessité d’une autorité centrale de l’Église, qui a été posée sur Quel est le fondement doctrinal ou biblique d’une autorité centrale de l’Église? La réponse acceptée ici fournit un soutien biblique pour les deux idées.

Empruntant à la réponse de JustinY:

Une autorité centrale de l’église est un sous-produit nécessaire de croire que certaines ordonnances sont nécessaires pour le salut. Les ordonnances ont souvent des règles pour savoir à qui s’adresser ainsi que la manière de le faire. L’autorité de l’Église est un moyen très ordonné et efficace de réglementer ces exigences. L’Ancien Testament en est un excellent exemple. Notez que les églises qui mettent davantage l’accent sur les ordonnances ont également plus de structure (églises catholique, orthodoxe et LDS, ainsi que la foi juive). Et ce n’est pas seulement un bon moyen de réglementer les ordonnances, mais aussi un bon moyen de réglementer la doctrine.

curiousdannii

En tant que protestant, je pense que beaucoup des passages scripturaires utilisés pour soutenir cette doctrine ont été mal compris, mais je ne vais pas en discuter maintenant! Mais j’ai l’impression que votre réponse ne couvre pas toutes les situations. Il y a eu des cas, beaucoup d’entre eux j’en suis sûr, où la succession apostolique est restée intacte, mais de nouvelles églises ont été créées sans l’autorisation de ces églises. Dites parce que ces églises ont pendant un certain temps négligé la nécessité d’une mission interculturelle, laissant le soin aux organisations non confessionnelles ou aux personnes venant à la foi par le ministère laïc, …

curiousdannii

… ou en lisant les Écritures elles-mêmes, ou en écoutant des émissions de radio chrétiennes. Si de tels croyants fondaient une nouvelle église et que cette église avait des doctrines identiques à l’une des églises apostoliques, je crois comprendre que les églises apostoliques la considéreraient toujours invalide parce qu’elle n’a pas été fondée par succession apostolique. Est-ce le cas, et si oui, pourquoi?

David Stratton

Aucun argument de ma part sur tout cela. Je n’adhère pas non plus à la progression apostolique. Mais ce n’était pas la question. La question demandait le point de vue des dénominations qui y adhèrent, et c’est la réponse que j’ai fournie. N’oubliez pas que «qui a raison» est hors sujet ici.

kutschkem

@curiousdannii Comme l’indique la réponse, cela vient de la croyance que certaines ordonnances, comme le baptême, sont nécessaires au salut. Maintenant, Christ a dit que nous devrions baptiser en son nom et en celui de son Père. L’idée est que pour être en mesure de faire quelque chose en son nom, vous devez avoir reçu de lui l’autorisation de le faire – ou de quelqu’un qui à son tour a reçu cette autorité auparavant. Je pense que la réponse est vraiment très bonne et couvre tous ces points, mais pourrait peut-être être améliorée en pointant ce lien un peu plus fort. Donc, sans autorité mais doctrines identiques, vous obtenez le point

M. Bultitude

David: Je pense que le point de curiousdannii était le suivant: « Il y a des situations où une église peut être fondée indépendamment, en utilisant la doctrine que les fondateurs ont entendue. Ces églises sont-elles considérées comme invalides par ceux qui ont besoin d’une succession apostolique ? Pourquoi? » Je ne pense pas que c’était un argument de vérité, mais une demande d’explorer davantage les implications de la doctrine. Et je pense que c’est une demande qui reste dans le cadre de la question initiale.


 Anonymous

En tant que protestant … Pourquoi les églises qui adhèrent à la succession apostolique l’exigent-elles?

Les églises chrétiennes qui s’accrochent à la succession apostolique, telles que l’Église catholique romaine et l’Église catholique orthodoxe, enseignent que la succession d’autorité légitime des évêques est enseignée à la fois dans l’Écriture Sainte et la Tradition sacrée .

L’histoire indique également clairement que la succession apostolique (la doctrine elle-même – et non la légitimité du successeur) était pratiquement incontestée jusqu’à la Réforme protestante du 16. siècle.


 user19995

Le pouvoir de transformer le pain et le vin en corps divin et en sang du Christ a été transféré par Jésus-Christ aux apôtres. Cela nous permet aujourd’hui de recevoir vraiment Jésus-Christ comme le sacrifice le plus saint et parfait. Cela inclut également d’autres pouvoirs sacramentels, à savoir l’ordination, le baptême, le mariage, la confirmation, la réconciliation, l’onction des malades. C’est par la succession apostolique que ces pouvoirs divins sont transférés à la génération suivante et ainsi de suite, s’étendant de nouveau au Christ Lui-même! L’Église est l’instrument divin établi sur la terre fondée par Jésus-Christ à travers les apôtres et leurs successeurs. La Bible est l’une des nombreuses manifestations de l’Église qui n’auraient été établies et préservées que par et pour l’Église sous la direction divine de Dieu le Saint-Esprit. L’Église est ce que Jésus a établi en tant que nouvelle alliance pour remplacer l’ancienne alliance et représente le Royaume de Dieu sur terre jusqu’à ce que Jésus revienne et que le Royaume éternel libre de péché et de mort soit établi par Dieu pour l’éternité! C’est pourquoi la succession apostolique est importante.

fredsbend

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