Pourquoi plus de gens ne s’intéressent-ils pas au Dhamma?

Dweezahr

Pourquoi plus de gens ne s’intéressent-ils pas au Dhamma?


J’ai lu quelque part que le Dhamma ne devrait être enseigné qu’aux personnes intéressées et attentives à la connaissance, mais pourquoi n’y a-t-il pas plus de gens intéressés en premier lieu? Le Dhamma pourrait conduire à la fin de la souffrance, ce qui intéresserait la plupart des gens, n’est-ce pas?

Est-ce à cause de l’indifférence et donc de la mauvaise volonté et de l’aversion? Est-ce à cause de l’illusion? Paresse et léthargie, ou d’autres parties des cinq obstacles?

Et pourquoi les gens réagissent-ils si hostilement lorsqu’ils discutent de réalisations telles qu’une meilleure concentration, plus d’équanimité, etc.? Pourquoi ne voient-ils pas cela comme une opportunité d’apprendre quelque chose de nouveau? Pourquoi y a-t-il un tel manque d’enthousiasme et un tel désir de rechercher la sagesse?

Réponses


 Anonymous

Je répondrai du point de vue pragmatique en ciblant principalement un occidental.

Il n’y a pas plus de gens intéressés par le Dhamma parce que le chemin du Bouddha est difficile et nécessite une quantité non triviale de connaissances, donc beaucoup de temps est consacré à la lecture des traités, des sutras et des textes pour obtenir même une compréhension intellectuelle de base des principes.

En outre, le chemin octuple n’est pas un chemin facile ni rapide à suivre, et il est marqué par de nombreuses difficultés et difficultés sur le chemin; il y a des obstacles et des stagnations, des questions, toutes sortes de problèmes que l’on éprouve. Pour cette raison même, de nombreuses personnes même intéressées à distance par le bouddhisme sont soit assez effrayées, soit rebutées – car elles doivent abandonner tellement, bien plus que ce que la personne occidentale typique est à l’aise, et deuxièmement, le bouddhisme nécessite beaucoup de pratique quotidienne. Étant donné qu’il y a beaucoup plus d’alternatives à faire le soir, à l’époque des stimuli , les gens préfèrent se garder relativement satisfaits et ignorants tout en étant sur Netflix.

L’expérience de la pratique du christianisme ou de l’islam est beaucoup plus simple et pratique; elles intègrent des règles de base plus simples à suivre et aucune d’elles ne requiert plus qu’une foi aveugle.


 ruben2020

Dans l’ Ayacana Sutta (SN 6.1) , le Bouddha a expliqué que pour les masses qui s’accrochent fortement aux plaisirs sensuels et à d’autres choses comme le nom, la renommée, la richesse, la santé, les relations, etc., il est difficile de comprendre toute la profondeur et l’étendue de le Dhamma.

Puis, alors qu’il était seul et dans l’isolement, cette ligne de pensée a surgi dans sa conscience: « Ce Dhamma que j’ai atteint est profond, difficile à voir, difficile à réaliser, paisible, raffiné, au-delà de la conjecture, subtil, à -être expérimenté par les sages. Mais cette génération se réjouit de l’attachement, est excitée par l’attachement, apprécie l’attachement. . Cet état est également difficile à voir: la résolution de toutes les fabrications, la renonciation à toutes les acquisitions, la fin de l’avidité; la passion; la cessation; la déliaison. ce serait fatigant pour moi, gênant pour moi.  »

Et puis, le plus terrifiant pour nous:

Comme le Béni du Ciel le réfléchissait ainsi, son esprit inclinait à demeurer à l’aise, pas à enseigner le Dhamma.

Heureusement, le Bouddha a été persuadé du contraire:

Il y a des êtres avec peu de poussière dans les yeux qui tombent parce qu’ils n’entendent pas le Dhamma. Il y aura ceux qui comprendront le Dhamma.


 Ilya Grushevskiy

Le Dhamma pourrait conduire à la fin de la souffrance, ce qui intéresserait la plupart des gens, n’est-ce pas?

Pour les gens qui comprennent le Soi, le Dhamma et le vide est un pas en avant, c’est juste un mauvais métier.

Pour les gens qui découvrent le Dhamma, qui acceptent le vide mais se souviennent toujours de l’idéal du Soi, c’est un petit pas en avant, c’est un bon métier.

Pour ceux qui suivent le Dhamma, il est préférable de ne pas concourir.

Personnellement imo, que ce soit avec Dieu ou le nihilisme, par rapport au Tout tel que défini dans SN 35.23, les gens sont indifférents. Le premier parce que c’est le prochain monde – pas celui-ci, le second simplement parce que vraiment.


 Dheeraj Verma

Parce que le Dhamma est difficile à comprendre. Le chemin tracé par Bouddha est difficile à suivre. Par exemple, la plupart des gens aimeront garder leur richesse et leurs proches intacts et ne suivront pas les traces de Bouddha et renonceront à la richesse et aux proches. Les gens ne comprennent pas que leur croyance en soi est une illusion, basée sur une fausse croyance. Pour la douleur et la souffrance, la plupart des gens iraient chez un médecin moderne plutôt que de chercher refuge dans le Dhamma. Les gens ont soif d’ignorance, soif de sentiment, soif d’existence, soif de non-existence. Mais ils ne savent pas qu’ils sont pris au piège dans le cycle sans fin de la naissance et de la mort. Les gens sont incapables de renoncer à leur amour ou à leur inimitié personnels. Ils souhaitent du mal à la personne ou à la société menant à une lutte personnelle ou sociale. Par exemple, des musulmans hindous se disputent Ram Mandir en Inde ou des Palestiniens et Israël se disputent Jérusalem. Ces combats impliquent la personne si profondément dans les Mayas (délire ou moha) qui ne voient pas la vérité que ces personnes et sociétés sont dépourvues de tout soi. Les gens sautent comme des singes d’un arbre à un autre pour trouver le bonheur qui dure (ce qu’ils ne trouvent pas). La paresse et la léthargie sont dues à l’ignorance. Si l’on dit aux gens qu’ils vont certainement souffrir très gravement s’ils ne modifient pas leurs manières, alors toute la paresse disparaîtra. Mais cela ne se produit pas parce que les gens croient au Soi, ils croient qu’il y a un être éternel qui les sauvera s’ils suivent la bonne morale. Mais malheureusement, il n’y en a pas. Une bonne moralité leur donne de meilleures destinations, mais toutes ces destinations ne parviennent pas à tenir et à s’effondrer, provoquant des souffrances incommensurables. Je pense aussi que le bonheur est annoncé si fortement dans les médias que personne ne croit que la vie souffre. Au mieux, les gens veulent croire (comme l’a dit Deepak Chopra) à l’existence de Dukkha et de Sukkha.

J’ai donné tant de raisons ci-dessus, la raison la plus importante est qu’il est très difficile d’échapper aux tentations de Mara. Mara dérangeait Bouddha et Bhikkus et Bhikkhunis. Mara offre des tentations (y compris la richesse, le sexe, les enfants, le statut, etc.) à tout ce que la plupart des gens ne peuvent ignorer. C’est pourquoi les gens ne sont pas intéressés à suivre le Dhamma.


 santa100

Est-ce à cause de l’indifférence et donc de la mauvaise volonté et de l’aversion? Est-ce à cause de l’illusion? Paresse et léthargie, ou d’autres parties des cinq obstacles?

En bref, ce sont les trois poisons de la cupidité, de la mauvaise volonté et de l’ignorance en chacun de nous. Voyez à quel point il est difficile pour un toxicomane de consommer de la drogue ou de l’alcool d’abandonner ces choses et de revenir à un mode de vie sain et sans parler d’un mode de vie sous la lumière du Dhamma. Le plaisir sensuel est une dépendance et à cet égard, nous sommes tous encore dépendants de cette puissante « drogue ».


 Dhammadhatu

La luxure crée le monde; de la même manière chacun de nous est né du ventre de notre mère; qui nous a créés en raison de sa luxure. Le monde s’intéresse à la luxure; même lorsque la luxure cause de la souffrance. La plupart brûlés par la luxure reviennent à la luxure ou suppriment leur luxure bien-aimée (avec des drogues, de l’alcool, des médicaments, etc.). Que le monde soit comme ça est ordinaire et normal. Ceux qui s’intéressent au Dhamma sont « rares ». La «naissance humaine», qui signifie être intéressé par et selon le Dhamma, est «rare».

Bhikkhus, supposons qu’un homme jette un joug avec un seul trou dans le grand océan, et qu’il y ait une tortue aveugle qui revient à la surface une fois tous les cent ans. Que pensez-vous, bhikkhus, cette tortue aveugle, remontant à la surface une fois tous les cent ans, insérerait-elle son cou dans ce joug avec un seul trou?

S’il le faisait, vénérable monsieur, ce ne serait qu’après très longtemps.

Plus tôt, dis-je, cette tortue aveugle, remontant à la surface une fois tous les cent ans, insérerait-elle son cou dans ce joug avec un seul trou que le fou qui est allé une fois dans le monde inférieur retrouverait l’état humain. Pour quelle raison? Parce qu’ici, bhikkhus, il n’y a pas de conduite guidée par le Dhamma, pas de conduite droite, pas d’activité saine, pas d’activité méritoire. Ici règne la dévoration mutuelle, la dévoration des faibles. Pour quelle raison? Parce que, bhikkhus, ils n’ont pas vu les Quatre Nobles Vérités. Quels quatre? La noble vérité de la souffrance… la noble vérité du chemin qui mène à l’arrêt de la souffrance.

SN 56.47


 Anonymous

Le Dhamma pourrait conduire à la fin de la souffrance, ce qui intéresserait la plupart des gens, n’est-ce pas?

Non, ce n’est pas ce qui intéresse la plupart des gens. La plupart des gens sont intéressés par des objectifs mondains comme gagner plus d’argent, avoir une belle fille / petit ami, avoir une grande maison, la gloire, la célébrité, etc. Ce n’est que pour ceux qui l’ont vu tous et ont vu la nature inhérente de la souffrance dans toutes ces choses ou pour ces quelques très intelligents qui peuvent, par des moyens de simple intellect, savoir que toutes ces choses n’apportent que de la souffrance, seulement ils sont venus au Dhamma.

Oui, la plupart des gens sont intéressés par l’idée de «fin de la souffrance», c’est ce que promettent tous les politiciens et les prêtres, mais ils choisissent la fin temporaire en satisfaisant les plaisirs sensuels.

Est-ce à cause de l’indifférence et donc de la mauvaise volonté et de l’aversion? Est-ce à cause de l’illusion? Paresse et léthargie, ou d’autres parties des cinq obstacles?

Non, tous ces obstacles surviennent après que vous ayez commencé à pratiquer le Dhamma. C’est essentiellement à cause de l’ignorance du fait qu’il existe un autre chemin de sagesse appelé le Dhamma et aussi en ayant des vues erronées sur le Dhamma.

Et pourquoi les gens réagissent-ils si hostilement lorsqu’ils discutent de réalisations telles qu’une meilleure concentration, plus d’équanimité, etc.? Pourquoi ne voient-ils pas cela comme une opportunité d’apprendre quelque chose de nouveau?

Parce que toutes ces réalisations ne vous procurent pas de profit et de succès en termes mondains. La société veut que vous soyez son esclave et non un individu libre. Pensez-y, si tout le monde atteint l’équanimité, alors qui va aller aux frontières et faire la guerre.

Pourquoi y a-t-il un tel manque d’enthousiasme et un tel désir de rechercher la sagesse?

C’est une question d’intelligence personnelle. Le manque d’enthousiasme pour la sagesse dénote seulement la naïveté d’un individu.


 ChrisW

Pourquoi plus de gens ne s’intéressent-ils pas au Dhamma?

Je pense que plus de gens sont intéressés – et que dans de nombreux cas, ils connaissent déjà au moins la première chose à ce sujet.

Je pense que si les gens ne semblent pas intéressés, c’est que ce n’est pas très bien enseigné (c’est-à-dire que  » nous n’enseignons pas très bien », « nous ne sommes pas de bons professeurs »).

Je pense qu’il est notoirement difficile d’enseigner, soit dit en passant – une activité pour laquelle il vaut mieux avoir une formation, et / ou une activité qui distingue un Bouddha d’un Arahant.

Et pourquoi les gens réagissent-ils si hostilement lorsqu’ils discutent de réalisations telles qu’une meilleure concentration, plus d’équanimité, etc.?

Vous devriez peut-être leur demander pourquoi?

Je peux deviner qu’il y a plusieurs raisons, qui pourraient inclure par exemple:

  • Cela ressemble à de la critique – « vous pourriez avoir une meilleure concentration », c’est comme dire « vous avez une mauvaise concentration maintenant ». Et cela ressemble à de la vanité – « ma concentration est meilleure que la vôtre »
  • Ils n’ont pas la foi (et n’en savent pas assez pour avoir des raisons d’être fidèles) – c’est-à-dire la foi en vous en tant qu’enseignant et / ou la foi dans le dhamma
  • Cela peut sembler contre-intuitif (même défaitiste) – par exemple, un remède sensé pour « J’ai du mal à obtenir quelque chose ou à être quelqu’un » pourrait être de « cesser de lutter », et ainsi de suite.
  • Tout le monde ne partage pas la même « vision » du monde (par exemple, ici, la première noble vérité, que j’ai supposée évidente pour moi et pour tout le monde, ne l’est pas pour quelqu’un d’autre); le dhamma dit qu’il y a une bonne vue (et donc probablement une mauvaise vue aussi), et en fait au moins deux types différents de bonne vue (voir aussi la vie laïque contre la vie monastique)
  • Certains dhamma pratiques s’appuient sur (et peuvent nécessiter) un dhamma précédent. Pouvez-vous facilement expliquer la différence entre «effort» et «bon effort»? Est-ce que (ou devrait) votre explication dépend de qui vous essayez de l’expliquer, et quand?
  • Peut-être ont-ils des objections préconçues:
    • « Le bouddhisme: c’est la religion qui dit que je pourrais renaître en tant que chaton – ai-je raison? »
    • « Le bouddhisme: quels chapeaux et vêtements étranges ils portent! »
    • « Le bouddhisme: peut-être que je le ferai, dans une vie future, mais dans cette vie, je ne peux pas comprendre le tibétain. »
  • Peut-être qu’ils pratiquent déjà: ne pas tuer, ni mentir ou voler, essayer de travailler pour ce qui est « bien » (au moins « bien » dans le sens d’une société mondaine / laïque, essayer de prendre soin de sa famille et de ses amis, etc.).
  • Peut-être que les gens ne sont pas complètement «rationnels» et il est également avantageux de faire appel à leurs émotions.
  • Nous ne sommes pas bons pour mémoriser (réciter, raconter, raconter) du texte bouddhiste. Donc, tout texte que nous pouvons produire (par exemple parler) si nous essayons d’enseigner n’est pas aussi bon que le texte que nous avons eu le privilège d’entendre ou de lire nous-mêmes.

Pourquoi y a-t-il un tel manque d’enthousiasme et un tel désir de rechercher la sagesse?

Je pense qu’il serait préférable de poser la version opposée de cette question.

En général, comment enseigner? Ce qui fait un bon professeur?

Ou plus précisément, comment pourriez-vous enseigner (ou comment, si vous devez agir, que dire ou faire) dans telle ou telle situation (spécifique)?

 

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