Puis-je toujours me réfugier dans la triple perle?

C Smith

Puis-je toujours me réfugier dans la triple perle?


Si l’on s’attend à avoir une foi inébranlable dans le Bouddha, le Dhamma et la Sangha et que l’on craint que les enseignements d’un Ajahn soient inexacts, est-il toujours possible de se réfugier?

Réponses


 Sankha Kulathantille

Sangha signifie ici les moines qui prêchent en ligne avec les enseignements du Bouddha. Donc, si un certain moine enseigne quelque chose qui va à l’encontre des enseignements du Bouddha, cela ne vous empêche pas de vous réfugier dans la Triple Gemme. Il vous suffit de trouver un membre authentique de la Sangha pour vous enseigner. Même si vous n’en trouvez pas, vous pouvez toujours vous réfugier dans les moines éclairés du passé.


 Dhammadhatu

La Sangha fait référence à la Noble Sangha. Le Noble Sangha enseigne au Noble Dhamma. La distinction entre le Dhamma noble et non noble est expliquée dans MN 117:

Et quelle est la bonne vue? La bonne vue, je vous le dis, est de deux sortes: il y a une bonne vue avec les effluents, prenant le parti du mérite, entraînant des acquisitions [de devenir]; il y a une vue juste qui est noble, sans effluents, transcendante, un facteur du chemin.

Et quelle est la bonne vision des effluents, du côté du mérite, entraînant des acquisitions? «Il y a ce qui est donné, ce qui est offert, ce qui est sacrifié. Il y a des fruits et des résultats de bonnes et de mauvaises actions. Il y a ce monde et le prochain monde. Il y a la mère et le père. Il y a des êtres qui renaissent spontanément; il y a des contemplatifs et des brahmanes qui, se comportant correctement et pratiquant correctement, proclament ce monde et le suivant après l’avoir directement connu et réalisé par eux-mêmes. C’est la bonne vue avec les effluents, du côté du mérite, ce qui entraîne des acquisitions.

Et quelle est la bonne vue qui soit noble, sans effluents, transcendante, facteur de chemin? Le discernement, la faculté de discernement, la force du discernement, l’analyse des qualités comme facteur d’éveil, le facteur de cheminement de la vue juste [1] en un seul développant le chemin noble dont l’esprit est noble, dont l’esprit est sans effluents, qui est pleinement possédé de la noble voie. C’est la bonne vue qui est noble, sans effluents, transcendante, facteur de chemin.

MN 117


 ruben2020

Veuillez voir ci-dessous. La prise de refuge est dans la Sangha « idéale » quand on considère l’exactitude des enseignements, mais dans la Sangha « conventionnelle », quand on considère une dette de gratitude envers la sangha « conventionnelle ».

Cela signifie que vous n’avez pas besoin de croire qu’un certain Ajahn ou Mahathera est infaillible dans sa précision d’enseignement, car l’Ajahn ou Mahathera peut être considéré comme tombant dans la définition conventionnelle du mot Sangha, car nous ne pouvons pas être absolument certains de son accomplissement spirituel et ses vertus.

En cas de doute, utilisez les paroles du Bouddha dans les suttas comme votre enseignant, comme il est dit dans le Mahaparinibbana Sutta :  » Maintenant, si cela vous vient à l’ esprit – ‘L’enseignement a perdu son autorité; nous sommes sans enseignant’ – faites ne le voyez pas de cette façon. Quel que soit le Dhamma et le Vinaya que je vous ai indiqués et formulés pour vous, ce sera votre Maître quand je serai parti.  »

Extrait de l’essai de Thanissaro Bhikkhu sur Refuge :

Le mot Sangha, au niveau externe, a deux sens: conventionnel et idéal. Dans son sens idéal, la Sangha est composée de toutes les personnes, laïques ou ordonnées, qui ont pratiqué le Dhamma au point d’avoir au moins un aperçu des Sans-Mort. Dans un sens conventionnel, Sangha désigne les communautés de moines et de nonnes ordonnées. Les deux significations se chevauchent mais ne sont pas nécessairement identiques. Certains membres de la Sangha idéale ne sont pas ordonnés; certains moines et nonnes n’ont pas encore touché les Sans-mort. Tous ceux qui se réfugient dans le Bouddha, le Dhamma et la Sangha deviennent membres de la quadruple assemblée (parisa) des disciples du Bouddha: moines, nonnes, fidèles laïcs masculins et fidèles laïcs féminins. Bien qu’il y ait une croyance répandue que tous les adeptes bouddhistes sont membres de la Sangha, ce n’est pas le cas. Seuls ceux qui sont ordonnés sont membres de la Sangha conventionnelle; seuls ceux qui ont entrevu les Sans-mort sont membres de la Sangha idéale. Néanmoins, tous les disciples qui n’appartiennent pas à la Sangha dans l’un ou l’autre sens du mot comptent toujours comme de véritables bouddhistes en ce qu’ils sont membres de la parisa du Bouddha.

En se réfugiant dans la Sangha externe, on se réfugie dans les deux sens de la Sangha, mais les deux sens offrent différents niveaux de refuge. La Sangha conventionnelle a aidé à maintenir l’enseignement en vie pendant plus de 2500 ans. Sans eux, nous n’aurions jamais appris ce que le Bouddha a enseigné. Cependant, tous les membres de la Sangha conventionnelle ne sont pas des modèles de comportement fiables. Ainsi, lorsque nous recherchons des conseils dans la conduite de nos vies, nous devons nous tourner vers les exemples vivants et enregistrés fournis par la Sangha idéale. Sans leur exemple, nous ne saurions pas (1) que l’Eveil est accessible à tous, et pas seulement au Bouddha; et (2) comment l’éveil s’exprime dans la vie réelle.

Au niveau interne, le Bouddha, le Dhamma et la Sangha sont les qualités habiles que nous développons dans notre propre esprit en imitant nos modèles externes. Par exemple, le Bouddha était une personne de sagesse, de pureté et de compassion. Lorsque nous développons la sagesse, la pureté et la compassion dans nos propres esprits, ils forment notre refuge au niveau interne. Le Bouddha a goûté à l’éveil en développant la conviction, la persévérance, la pleine conscience, la concentration et le discernement. Lorsque nous développons ces mêmes qualités au point d’atteindre l’éveil aussi, cet éveil est notre refuge ultime. C’est le point où les trois aspects de la Triple Gemme deviennent un: hors de portée de la cupidité, de la colère et de l’illusion, et donc totalement sécurisés.

Également à partir de la page ATI Sangha :

Dans les suttas, le mot sangha (lit. « groupe, assemblée ») est généralement utilisé de deux manières: il fait référence soit à la communauté des moines et nonnes ordonnés (bhikkhu-sangha et bhikkhuni-sangha), soit à la communauté des  » nobles « (ariya-sangha) – personnes qui ont atteint au moins l’entrée dans le courant, la première étape de l’éveil. La définition (ariya-sangha)

« La Sangha des disciples du Bienheureux qui a bien pratiqué … qui a pratiqué sans détour … qui a pratiqué méthodiquement … qui a pratiqué magistralement – en d’autres termes, les quatre types [de nobles disciples] lorsqu’ils ont été pris par paires, les huit, pris individuellement, sont les disciples de la Sangha du Bienheureux: dignes de cadeaux, dignes d’hospitalité, dignes d’offrandes, dignes de respect, le champ incomparable du mérite pour le monde.  »

– AN 11.12

 

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