Que veulent dire les historiens lorsqu’ils disent «divinité» dans le contexte de la Grèce antique?

user32799

Que veulent dire les historiens lorsqu’ils disent «divinité» dans le contexte de la Grèce antique?


J’allais trouver des sources pour l’article de Wikipédia sur Thales de Milet , puisque la section sur la divinité n’en a presque pas, je me demandais ce que « divinité » signifie même dans le contexte de la Grèce antique. Est-ce à dire Arche? Ou cela signifie-t-il que les dieux grecs nous ont été enseignés à l’école?

TED ♦

J’espère que quelqu’un qui a réellement étudié la philosophie grecque pourra y répondre. À mon œil sans instruction, il semble que ce morceau parle d’un débat sur la nature de la vie en général. Ils étaient à peu près sûrs qu’il y avait quelque chose de spécial dans la vie, mais pas sûr (et donc plein de théories) quant à ce que c’était exactement.

Alex

Les articles de Wikipédia ne sont pas écrits par des historiens, donc cette question n’a aucun sens.

Réponses


 LangLangC

En fait, « la divinité dans le contexte de la Grèce antique » est un peu large. Il y avait pas mal d’écoles de pensée divergentes, discutant exactement de cette question. Les pré-socrates comme Thales en particulier avaient des idées assez différentes qui semblaient tout simplement contredire de nombreux aspects des idées d’autres philosophes. Apparemment, comme s’ils argumentaient dans un débat pré-dialectique de sophistes. Il est juste de dire qu’après Platon, les choses doivent être analysées avec des yeux différents.

Limiter cela à seulement Thales est semé d’embûches, car il n’est même pas tout à fait clair s’il a lui-même écrit quoi que ce soit. (Personnellement, je pense que c’est une supposition juste de supposer qu’il l’a fait.) Mais plus important encore que nous n’avons rien qui s’approche d’un texte original, les fragments survivants de différents auteurs ont tendance à être lus et interprétés avec des lunettes philosophiques et et avec une tendance inhérente d’un mythes des historiens: ceux de la congruence et de la cohérence .

Par conséquent, permettez-moi d’essayer de souligner d’appliquer une bonne dose de sel à ce qui suit – avant de généraliser cela à toute la «divinité de la Grèce antique» et même à Thales uniquement. Cela ne veut pas dire qu’un pur relativisme devrait être préféré pour chaque fragment. C’est juste un rappel que dans l’histoire des idées, il y a très probablement beaucoup trop de rigueur interprétée dans les textes plus tard.

Répondant directement à la question sur Thales, les archéologues et les dieux grecs: les œuvres homériques et la théogenèse d’Hésiode présentent «les dieux grecs racontés dans les cours» sur la mythologie grecque et les premières cosmogénies connues (par exemple Theog. 116-133). Contrairement à la cosmogénie mythologique, il y a les premières cosmogénies philosophiocales: Thales marque couramment le grand départ de cette vision anthropomorphique du monde avec une réduction idéaliste des principes naturels à de véritables premières causes et / ou premiers moteurs. Ses vues pourraient être résumées en termes très courts comme «tout ce qui est humidité». (Dans le sens de venir de l’eau, pas encore de l’eau.)

Les sources anciennes ne sont pas d’accord sur le fait que T. ait enregistré ses théories par écrit. Ceux qui plaident en sa faveur nomment les titres de trois œuvres: Ναυτικὴ ἀστρολογία (Nautikḕ astrología, «Nautical Astronomy», en hexamètres), Περὶ τροπῆς (Perì tropês, «Au solstice») et Περὶ ἰσημερίαςin (Perì) ‘; Diog. Laert. 1,23 = 11 A 1 DK). La principale source de la philosophie de Thales est Aristote (Aristoteles 4 ), bien qu’il fasse appel à des sources secondaires (probablement des compendia doxographiques d’Hippias d’Elis.

Selon Aristote, T. a été le fondateur (archegos) de la philosophie naturelle, étant le premier à postuler un principe matériel (ἀρχή / archḗ) pour «  toutes choses qui sont  » (ἅπαντα τὰ ὄντα / hápanta tà ónta) et à rompre avec le tradition des généalogies divines (Aristot. Metaph. 1,3,983b 17-984a 3). Pour T., le principe de «toutes les choses qui sont» était «l’eau» (ὕδωρ / hýdôr). Il n’est pas clair si cela doit être considéré comme l’affirmation la plus faible selon laquelle «toutes les choses qui sont» viennent de l’eau, ou la plus forte, que «toutes les choses qui sont» sont constituées d’eau. Aristote suppose que la théorie de T. a été inspirée par l’observation que toute vie vient de l’humidité. T. aurait été le premier à expliquer que la Terre est au repos parce qu’elle flotte sur l’eau, ce qui était basé sur son observation que des objets solides comme le bois pouvaient flotter sur l’eau mais pas sur l’air (Aristot. Cael. 2,13,294a 28-b 1 = 11 A 14 DK). T. déclare que les aimants sont encrassés car ils déplacent le fer. De cela, Aristote a correctement déduit que T. comprenait l ‘«âme» (χήυχή / psychê) comme l’origine du mouvement (Aristot. An. 1,2,405a 19-21 = 11 A 22 DK). Une autre déclaration attribuée à T. (πάντα πλήρη θεῶν / pánta plḗrē theôn, «  tout est plein de dieux  », Aristot. An. 1,5, 411a 8 = 11 A 22 DK) peut être la généralisation de l’ancienne théorie, dans la mesure où elle fait référence au mouvement incessant et au changement dans le cosmos, qui doit avoir son origine dans les âmes immortelles.

Betegh, Gábor (Budapest), «Thales», dans: Brill’s New Pauly, volumes de l’Antiquité édités par: Hubert Cancik et, Helmuth Schneider, édition anglaise par: Christine F. Salazar, volumes de tradition classique édités par: Manfred Landfester, édition anglaise par : Francis G. Gentry. EST CE QUE JE

En essayant de consolider ces vues fragmentaires avec les trois premiers philosophes naturels, nous pouvons combiner, contraster et discerner certains de ces principes, y compris les arché. Thales, Anaximandros et Anaximenes:

Chacun d’eux a spécifié une substance de base ou ἀρχή (archḗ), dont tous les phénomènes du monde naturel ne sont que des modifications. Les trois archaí – l’eau, l’illimité (ἄπειρον / ápeiron) et l’air respectivement – pourraient remplir ce rôle de différentes manières. L’apparence extra-cosmique d’Anaximander contrôlait apparemment les processus du cosmos en étant la source de la matrice originelle du monde. Les deux principes intracosmiques – l’eau dans le cas de Thales et l’air dans le cas d’Anaximenes – pourraient être suggérés par les formes diverses et variées sous lesquelles ils peuvent être présents dans d’autres corps: toutes les principales composantes des corps animaux et végétaux sont imprégnées par l’eau, tandis que l’air peut librement infuser toutes sortes de corps poreux, et apparemment les âmes humaines et animales sont également constituées par le souffle aéré (pneúma) de ces êtres vivants.

Le contrôle, la gouvernance et la règle sont les concepts clés des philosophes milésiens: l’arche ḗ contrôle chaque processus du monde. Ainsi, elle est la divinité qui remplace tous les dieux mythiques. Les témoignages sur Thales ajoutent que le principe est également fondamental en pouvant se transformer en tous les autres matériaux du monde (Aristot. Metaph. 983b 6ff.). Même si l’on était enclin à douter de ce témoignage, il est clair que pour Anaximander, la position clé de l’arc repose sur les processus qui lient le principe aux autres substances, et celles-ci les unes aux autres. Le ápeiron étant extra-cosmique, il ne peut exercer aucune règle directe sur les processus du monde (autre que le contenir et le maintenir ensemble). On peut donc dire que les deux premiers miliciens possédaient une théorie du changement – au moins implicite -. Anaximenes, cependant, a déjà formulé une théorie explicite – quoique toujours rudimentaire – du changement, spécifiant les processus – la condensation et la raréfaction – qui relient différentes choses entre elles et avec l’air, l’arcḗ dans sa philosophie. Hippon et Diogène d’Apollonia dans le 5 cent. La Colombie-Britannique a relancé les enseignements fondamentaux milésiens sur l’arche. La connaissance de la dépendance de l’univers à une divinité supérieure, source et principe directeur de toutes choses, est passée à toute la philosophie grecque.

Bodnár, István (Budapest), «Milesian School», dans: Brill’s New Pauly, volumes de l’Antiquité édités par: Hubert Cancik et, Helmuth Schneider, édition anglaise par: Christine F. Salazar, volumes de la tradition classique édités par: Manfred Landfester, édition anglaise par: Francis G. Gentry. DOI .

Pour décomposer cela en termes simples, les éléments suivants peuvent être utiles.

Les Grecs connaissaient l’idée des immortels dieux homériques. Anaximander a ajouté deux traits distinctifs au concept de divinité: son apeiron est quelque chose d’impersonnel (ou «nature», le mot grec est φυσις), et il est non seulement immortel mais aussi à naître. Cependant, peut-être pas Anaximander, mais Thales devrait être crédité de cette nouvelle idée. Diogène Laertius attribue à Thales l’aphorisme: «Qu’est-ce que le divin? Ce qui n’a ni origine ni fin »(DK 11A1 (36)).
Dirk L. Couprie: « Le ciel et la terre dans la cosmologie de la Grèce antique. De Thales à Heraclides Ponticus » , Springer: New York, Dordrecht, 2011, p 91.

Cela pourrait être exprimé en termes anachroniquement modernes comme une vision du monde en quelque sorte « animiste ». Un meilleur terme qui sera probablement moins facilement compréhensible pourrait être Hylozoïsme . Tout a une âme, tout est divin et cette partie de la divinité imprègne le cosmos et tout ce qu’il contient. Aristote lui-même confondait déjà les significations supposées correctes de ce qu’il a lu dans Thales, avec « que l’âme était quelque chose de cinétique, car il a dit que la pierre [lode] a une âme parce qu’elle déplace le fer » (De anima 405a19-21)

Le mouvement observé dans la vie de tous les jours n’est pas une manifestation des lois mécaniques de la nature, mais une expression de la vie cachée même sous l’apparence la plus sans vie. Cette croyance est poussée à l’extrême dans la déclaration de Thales selon laquelle « toutes choses sont pleines de dieux ». De cette façon, l’ensemble de la nature et tout ce qu’elle contient sont non seulement vivants, mais aussi divinisés. Et tout cela a commencé avec de l’eau.
Adam Drozdek: « Les philosophes grecs comme théologiens, Le divin Arché » , Ashgate: Aldershot, Burlington, 2007, p. 6-7.

«Divinités» peut signifier des dieux, personnifiés. Pour Thales et la plupart des gens qui suivent cette « école » ou tradition de pensée, cela semble mieux traduit par un principe abstrait « la divinité » ou « le divin ».

LangLangC

Une affirmation controversée pourrait être lue comme suit: les dieux grecs comme dans Hésiode sont principalement des concepts indo-européens (également trouvés dans les cosmogénies hurriennes, hittites, védiques) tandis que les vues milésiennes, comme « l’eau comme source de vie » / arché sont plus influencées par la Mésopotamienne / Origine égyptienne. Curieusement, cette dernière était plus propice au développement pré-scientifique de la philosophie naturelle.


 J Asie

Pour les historiens de la Grèce antique, le mot «divinité» désigne généralement leurs dieux, leurs divinités et leurs figures mythologiques. Voici un exemple de Mark Munn (un historien), un paragraphe complet pour mieux illustrer ( soulignement le mien ):

Les divinités maternelles sont nombreuses à nommer, et même au sein du panthéon grec relativement ordonné, leurs rôles se chevauchent souvent. La multiplicité et la diversité semblent être des vertus dans ce système de conceptualisation de la divinité , bien que notre propre compréhension de celle-ci ait tendance à grandir en mettant l’accent sur la séparation des rôles. Dans le système grec classique révélé par Homère et Hésiode, des sources ultérieures ont introduit une divinité appelée la Mère des Dieux. Ses rôles chevauchent ceux d’autres divinités dans toutes les directions: elle est diversement décrite comme une mère dévouée, une femme chaste, une amante passionnée et une fille vierge; dans certaines histoires, elle est même masculine ou d’origine androgyne. Elle est vulnérable et elle est puissante; elle attaque et protège; elle devient folle et elle rend sage; elle danse et elle contemple; elle aime le désert et elle garde les villes. Avec tant de valences, la Mère des Dieux est devenue extrêmement populaire dans le culte, mais en même temps, elle est devenue presque transparente et difficile à séparer des autres divinités dont elle partageait les rôles.

Source : Munn, MH, La Mère des dieux, Athènes et la tyrannie de l’Asie – Une étude de la souveraineté dans la religion ancienne (2006), pp. 3-4.

Le terme grec « archê », dans le contexte de la présocratique (comme Thales of Miletus), ne désigne normalement pas la « divinité » car une meilleure approche consiste à considérer les présocratiques comme des spécialistes des sciences naturelles ou des  » enquêteurs de la nature « . Par conséquent, ce terme grec « archê » fait référence à une perspective cosmologique et matérialiste de la nature / vie (par exemple « essence / origines de la vie »).

Enfin, au lieu d’une discussion détaillée sur la philosophie présocratique, et ce que « archê » devrait dénoter, jetez un œil au SEP sur la philosophie présocratique .


Mark Munn, dans son livre et ce paragraphe, faisait référence à Kybele ( Cybele ).

 

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