Quelle est exactement la soi-disant jhana «sans forme»?

Danilo

Quelle est exactement la soi-disant jhana «sans forme»?


En lisant les suttas, je rencontre parfois les expressions: « dimension de l’infinitude de l’espace », « dimension de l’infinitude de la conscience », « dimension du néant » et « dimension de ni perception ni non-perception ».

Quelle est exactement la signification des expressions ci-dessus? Pourquoi sont-ils « sans forme »? Lorsque le Bouddha décrit la bonne concentration, il ne mentionne que les quatre jhana « de forme », pourquoi a-t-il exclu le jhana « sans forme » de concentration juste?

Réponses


 Andrei Volkov

Voici ma compréhension d’aujourd’hui.

Quand ils disent « forme » (rupa) ou « semence » (bija) dans le contexte de la méditation, c’est ce que nous appelons un objet de méditation de nos jours. Par exemple, votre souffle, une image du Bouddha, une image répulsive particulière utilisée comme antidote à la luxure – sont tous des exemples d’objets de méditation. Un objet de méditation est utilisé comme point focal et est en corrélation directe avec le but ou l’objectif de la méditation.

La méditation sans forme, en revanche, est un type de méditation qui n’implique aucun point focal particulier, aucun objet. Si je comprends bien, les jhanas sans forme se réfèrent à une séquence étape par étape pour se débarrasser de toute notion d’objet, même subtile.

Mais avant de pouvoir parler de méditation sans forme, nous devons parler de l’ancien modèle décrivant le processus de perception. Dans ce modèle, la façon dont nous percevons les choses est en identifiant une marque (signe aka) qui sert de principale caractéristique déterminante d’un objet, et en faisant correspondre cette marque à notre mémoire des impressions précédentes, en faisant une interprétation associative de ce que nous sommes regarder (entendre, penser) peut être décrit avec tel ou tel concept. Cette hypothèse initiale est ensuite confirmée en trouvant d’autres marques secondaires (signes) que l’objet identifié doit posséder et en confirmant qu’elles conduisent à la même association. Ce processus se répète en cycles jusqu’à ce que l’une des associations se développe en un concept ou une mémoire connexe, ce qui entraîne une série de pensées avec ses désirs, ses peurs et d’autres états d’esprit problématiques.

Puisque la pensée était considérée comme la racine de tout mal, et le yoga était défini comme « citta vrtti nirodha » (arrêt du cycle associatif qui se déroule sans cesse), se débarrasser de tous les objets était la principale méthode pour arrêter les pensées. C’était l’état de l’art avant Bouddha.

Maintenant que nous comprenons ce à quoi nous avons affaire, nous pouvons comprendre la séquence des jhanas sans forme. Tout d’abord, vous visualisez un espace vide infini sans objet. C’est une bonne approximation de l’absence d’objet, mais si vous y réfléchissez, vous avez toujours un objet en tête – l’image d’un espace vide. En fait, cette image d’espace vide consiste en une sorte de « marque » ou de « signe » mental que le méditant suppose être un bon crochet associatif (par exemple une sensation tactile de se déplacer et de ne rencontrer aucun contact, ou une image spatiale d’expansion sans fin dans toutes les directions, etc.) plus le concept d ‘«espace vide» dans lequel nous interprétons ce signe. Donc, après un examen attentif, ce type de méditation n’est pas très sans objet car il implique toujours ce que l’on appelle aujourd’hui la sémiose ou l’acte d’interpréter un signe dans un sens.

Donc, dans une prochaine étape, vous méditez sur l’esprit vide sans objets. C’est un esprit qui est potentiellement capable de perception, il pourrait potentiellement avoir un objet mais ce n’est pas le cas. Au début, vous imaginez avec succès un tel esprit et contrairement à la méditation sur un espace vide, cela ne semble impliquer aucun signe et aucun acte d’interprétation. Cela ressemble à un état vraiment sans objet. Mais alors, pendant que vous méditez dessus, vous vous rendez compte qu’en fait votre méditation implique toujours une sorte subtile de «signe» qui est interprété dans un concept! L’idée qui sert de signe dans ce cas est une notion de temps qui passe sans qu’aucun objet n’apparaisse dans / à l’esprit! Alors que cette méditation est plus proche de l’absence d’objet, elle a toujours une sorte d’objet très subtil – la notion du temps qui passe.

Alors vous progressez vers la méditation sur le Néant. Vous restez assis là sans aucun contenu. Votre esprit est complètement vide. Il n’y a aucune perception de l’espace ou du temps. Il semble que vous ayez finalement réussi. Cependant, une fois que vous maîtrisez cela, vous vous rendez compte que cette absence de contenu disparaît en fait lorsque vous arrêtez de méditer, donc votre méditation a toujours une limite, a toujours un point focal. Vous restreignez toujours artificiellement votre attention pour exclure tout ce qui se passe, et cela compte comme une forme. C’est un objet très très subtil, c’est un objet sans objet – mais un objet quand même. Les pensées sont arrêtées pendant que vous méditez, mais une fois que vous sortez de ce retrait, vous êtes de retour à la case départ. Cet état n’est donc pas durable.

Alors, comme étape finale, vous vous rendez compte que le retrait complet de tous les objets n’est pas aussi efficace que d’apprendre à empêcher le mécanisme associatif de se déplacer. Ainsi, au lieu d’essayer de générer un état sans objets, vous transcendez cette restriction et permettez à votre attention de rester grande ouverte aux stimuli, sans en appréhender aucun. Les choses peuvent arriver comme d’habitude mais vous ne vous associez pas, ne conceptualisez pas, ne vous laissez pas emporter par elles. Votre méditation est vraiment sans forme (sans objet), car l’esprit est grand ouvert sans saisir les signes. Malheureusement, cet état est toujours inutile car vous ne pouvez pas vraiment y fonctionner. Toute activité humaine qui nécessite association et interprétation est incompatible avec cette méthode de libération.

Ceci met fin à la progression et conclut l’étude de la perception sémiotique.

La raison pour laquelle Bouddha a mis l’accent sur cette approche, qui était apparemment connue avant Bouddha, est parce qu’elle n’a pas de pertinence directe dans son propre cadre, celui des Quatre Nobles Vérités. Dans le système de Bouddha, le problème principal de l’existence sensible est la « fausseté » (dukkha) et le but est la « telle ». Ainsi, dans la séquence de jhanas de Bouddha, la progression est concentrée sur le travail avec des sources de «mal» dans son continuum mental, sa méthode consiste à abandonner les sources grossières puis progressivement plus subtiles de «mal» tout en générant des états grossiers puis progressivement plus subtils de «telle» « (joie => bonheur => paix => etc).

Les jhanas sans forme sont un bel exercice de concentration et un exemple facile de séquence méditative progressivement affinée que de nombreux pratiquants du temps de Bouddha doivent avoir connue, mais en eux-mêmes, ils ne mènent pas à la libération telle que Bouddha l’a définie – cessation permanente et inconditionnelle de dukkha.

C’est pourquoi la plupart des sources traditionnelles décrivent les jhanas sans forme comme facultatifs. Dans l’ancien langage métaphorique, l’expérience subjective du méditant dans un jhana sans forme est comparée à celle d’une divinité à un certain niveau des cieux, dont la vie n’a pas de souffrance mais est finie et se termine inévitablement par un éventuel retour sur Terre.

Alors que les jhanas de Bouddha sont un déploiement progressif de ses quatre efforts justes:

« Il y a le cas où un moine génère le désir, s’efforce, active la persévérance, maintient et exerce son intention pour:
« [i] au nom de [anuppādāya] non-apparaissant de mauvaises qualités non qualifiées qui ne sont pas encore apparues.
« [ii] … au nom de l’abandon [pahānāya] des mauvaises qualités non qualifiées qui sont apparues.
« [iii] … au nom de l’émergence [uppādāya] de qualités habiles qui ne sont pas encore apparues.
« [iv] … le maintien [ṭhitiyā], la non-confusion, l’augmentation, la plénitude, le développement et le point culminant des qualités habiles qui ont surgi. »

Et sont une approximation progressivement plus proche de la cessation de la souffrance déclarée dans la Troisième Noble Vérité.

Or ceci, bhikkhus, est la noble vérité de la cessation de la souffrance: c’est la disparition sans fin et la cessation de cette même envie, l’abandon et l’abandon, la libération de celle-ci, la non-dépendance à son égard.

Dans les quatre jhanas de Bouddha (connus par contraste avec les autres sous le nom de « rupa » ou forme-jhanas), vous examinez votre esprit, identifiez les sources immédiates de dukkha (envies, attachements, raccrochements, conflits mentaux, etc.), ainsi que les divers facteurs entravant votre progression (distractions, pessimisme, etc.) et les lâchez, tout en trouvant des moyens de générer les qualités positives qui vous aident à continuer, telles que la motivation, l’énergie, l’attention, etc. ainsi que la des approximations de tels tels que l’orgueil, la joie et la paix.

Le point culminant de la rupa jhanas est la libération de la présence spontanée, qui n’implique aucun sentiment de «mal» que ce soit et qui est sans fin durable parce qu’elle n’est limitée par aucune autre condition que l’absence d’aversion et d’envie pour que les choses soient autrement.

Ainsi, contrairement aux arupa jhanas qui résolvent le mauvais problème de la mauvaise manière, les jhanas de Bouddha réussissent en se concentrant sur le bon problème (celui de la «fausseté» ou de la «justesse» de son expérience), puis en affinant progressivement la pratique jusqu’à ce qu’elle aboutisse à une libération durable et véritablement inconditionnelle.

OyaMist

J’aime vraiment votre réponse, mais je suis un peu nerveux à l’idée de la voter à cause du manque de références sutta. Ces références m’aident à revérifier et à poursuivre l’étude individuelle. Si cela ne vous pose pas trop de problèmes, veuillez ajouter quelques références sutta pour mettre en évidence les points critiques soulevés.


 OyaMist

AN9.41 offre une expérience merveilleusement détaillée du renoncement dans et à travers ces dimensions.

Pourquoi est-ce que moi, allant totalement au-delà des perceptions de la forme, avec la fin des perceptions d’impact, ne me concentrant pas sur les perceptions de la diversité, conscient que «l’espace est infini», n’entre pas et ne reste pas dans la dimension de l’espace infini?

Le sutta traite également des doutes que vous avez exprimés et déclare essentiellement que la foi et la volonté de changer de perspective et de renoncer sont la clé pour comprendre et expérimenter chaque dimension. Ils sont progressifs.

Je n’ai pas vu les inconvénients des formes et je n’ai donc pas cultivé cela.

Ce qui conduit aux encouragements suivants:

Supposons que, voyant les inconvénients des formes, je devais cultiver cela. Et supposons que, réalisant les avantages de la dimension de l’espace infini, je devais développer cela. Il est possible que mon esprit soit avide de la dimension de l’espace infini; il serait confiant, réglé et décidé. Et je le verrais comme paisible

Bien que nous puissions discuter de l’espace infini comme de l’absence de formes, cela ne serait pas comparable à l’expérience réelle de cet espace infini.

Remarque: c’est de l’inférence, pas de l’expérience. Les trucs précédents ont fonctionné de cette manière pour moi et m’ont donné confiance pour continuer …


 santa100

Puisqu’ils sont «sans forme», ils ne peuvent pas vraiment être décrits «exactement», n’est-ce pas? 🙂 Quoi qu’il en soit, Ven. Le  » Noble Octuple Path  » de Bodhi a donné une idée de ce qu’ils sont. De plus, bien que les quatre jhanas constituent la définition textuelle habituelle de la bonne concentration, cela ne signifie pas que SammaSamadhi implique uniquement ces 4 exclusivement.

« Au-delà des quatre jhanas se trouvent les quatre états immatériels, niveaux d’absorption dans lesquels l’esprit transcende même la perception la plus subtile des images visualisées qui persistent encore parfois dans les jhanas. Les états immatériels sont atteints, non pas en affinant les facteurs mentaux comme le sont les jhanas, mais en affinant les objets, en remplaçant un objet relativement grossier par un objet plus subtil. Les quatre réalisations sont nommées d’après leurs objets respectifs: la base de l’espace infini, la base de la conscience infinie, la base du néant et la base de la non-perception – ni-non-perception. [65] Ces états représentent des niveaux de concentration si subtils et éloignés qu’ils échappent à une explication verbale claire. Le dernier des quatre se situe au sommet de la concentration mentale; c’est le degré absolu et maximal d’unification possible pour Mais même ainsi, ces absorptions atteintes par le chemin de la méditation de sérénité, aussi élevées qu’elles soient, manquent encore de la sagesse de la perspicacité, et ne sont donc pas encore suffisantes pour gagner ng délivrance.  »


 Bonn

Je suis tellement désolé pour la longue réponse. Il faut toutes ces connaissances pour comprendre l’idée de la méditation.

Qu’est-ce que Jhāna?

Jhāna (méditation de concentration) est la méthode de méditation pour cesser le désir (chanda-rāga) du monde (loka) en changeant l’attention de l’esprit sur l’objet opposé du monde.

Qu’est-ce que le monde?

L’être vivant ( satta ) est le monde ( loka ), 5 agrégats accrochés (upādāna-khandha [1] [2] ).

Loka signifie chose cassable. Et ce que l’on peut remarquer 3 caractéristiques doivent être cassables, cassables. Ce qui est instable (anicca), stressant (dukkha) et non-soi (anattā) est ce que nous pouvons remarquer, c’est la caractéristique de l’instabilité (anicca-lakkhaṇa), par exemple, elle apparaît et disparaît, la caractéristique de stress, par exemple, c’est la contrainte de se lever et disparaître à chaque milliseconde, et caractéristique incontrôlable, par exemple ses variables variables.

Chaque agrégat a 3 caractéristiques, donc chaque agrégat (pañca-khandha) est cassable, et il s’appelle Loka. Il existe 2 types d’agrégats cassables, le lokiya (avec accrochage) et le lokuttara (sans accrochage). Cependant, le pratiquant ne doit comprendre que les agrégats accrochés ( upādāna-khandha ) pour méditer la méditation de la perspicacité, Bouddha a appelé les agrégats accrochés (upādāna-khandha), dans la première noble vérité, pas seulement les agrégats (khandha).

Les génies peuvent remarquer 3 caractéristiques de chaque être vivant, alors ils essaient de mettre fin à tous les cas possibles de renaissance des êtres vivants par la méditation.

Il existe de nombreuses méthodes de méditation de ces génies qui font les méthodes de différence et chaque méthode provoque les résultats de différence, certaines ne peuvent pas mettre en pause n’importe quel monde, certaines peuvent mettre en pause le monde à 5 cordes (kāma loka), certaines peuvent mettre en pause le concept concept (rūpa loka), certains peuvent cesser tous les mondes (kāma loka / rūpa loka / arūpa loka).

Combien de sortes de jhāna?

Il existe 3 types de jhāna:

  1. Forme jhāna (rūpa jhāna) – méditation pour changer l’attention de l’esprit à partir du monde à cinq cordes (kāma-loka) pour former le monde conceptuel (rūpa-paññatti-loka) pour désactiver 5 attachements sensoriels qui se produisent (kāmachandarāga) . L’étape de cette méditation, du 1er au 4e jhāna, met en pause l’attachement de cinq cordes et les facteurs mentaux qui peuvent faire chuter la qualité de la concentration à cinq cordes. Les personnes atteintes vont renaître dans le monde sans attachement à cinq cordes, mais il a encore des formes, comme des yeux pour regarder la forme pour méditer le rūpa-jhāna.
  2. Jhāna sans forme (arūpa jhāna) – méditation pour changer l’attention du monde conceptuel de la forme de la forme de l’esprit en monde sans forme (arūpa-loka) pour désactiver toute forme apparaissant , ce qui fait que le rūpa jhāna et le monde sont toujours à proximité de l’attachement à cinq cordes. Cette méditation change l’objet pour se détacher autant de l’esprit que des facteurs mentaux (arūpa-loka). Cependant, cela ne sert à rien, le nombre de facteurs mentaux reste le même, 30 facteurs, du 1er jhāna sans forme au 4ème jhāna sans forme. Les personnes atteintes vont renaître dans le monde sans forme, mais elles ont encore des facteurs mentaux et mentaux (nāma-khandha).
  3. Trois jhāna caractéristiques (lakkhaṇa-jhāna) – vipassanā; méditation perspicace. La méditation pour changer l’attention de l’esprit forme tous les mondes au nibbāna (cessation du monde). Le peuple magga atteint ne renaît plus en 7 renaissances maximum.

Jhāna fonde le vipassanā, spécialement pour le pratiquant qui attache fortement cinq cordes (taṇhā-carita).

Comment désactiver la pièce jointe 5 sens?

Garder l’esprit du sixième sens sur l’objet conceptuel (paññatti; paṭibhāga-nimitta ) en pratiquant pour changer la mémoire du sixième sens des cinq cordes (kāmaguṇa) en objet conceptuel (paññatti; paṭibhāga-nimitta ) puis méditer cette pratique pour continuer longue période, une heure ou un jour.

Comment désactiver tous les formulaires qui se présentent?

Garder l’esprit du sixième sens sur l’objet qui n’a aucun rapport avec la forme (arūpa) par la pratique pour changer la mémoire du sixième sens du concept de forme (rūpa-paññatti; paṭibhāga-nimitta ) en objet sans forme (arūpa) puis méditer cette pratique pour continuer pendant une longue période, une heure ou une journée.

Quel est le problème?

Le pratiquant de jhāna garde toujours l’attachement à soi de son esprit de méditation et de ses facteurs mentaux comme « c’est le mien. C’est moi, pas l’autre. C’est moi-même, donc je peux le contrôler ». C’est la raison pour laquelle nous avons besoin de Bouddha.


Voir Ma.Mu. Cūḷasīhanādasutta , Mahādukkhakkhandhasutta , la voie de la purification dans le chapitre pathavīkasiṇa et le chapitre aruppā, et cet article .

 

«soi-disant>, #(sans, #la, est, exactement, forme, jhana, quelle

 

wiki

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *