Quelle est la différence entre le bouddhisme Yogacara et l’idéalisme?

Seau à crabe

Quelle est la différence entre le bouddhisme Yogacara et l’idéalisme?


J’ai souvent entendu que l’école de bouddhisme de Yogacara était décrite comme «l’esprit seulement». Pour mon esprit non instruit, cela semble rappeler la philosophie occidentale de l’idéalisme.

Il y a donc une description de Yogacara qui va

la réalité que nous pensons percevoir n’existe que comme un processus de connaissance. Les phénomènes, tout ce qui peut être vécu, n’ont pas de réalité en eux-mêmes.

Et une description de l’idéalisme qui va

[..] la réalité telle que nous pouvons la connaître est fondamentalement mentale, mentalement construite ou autrement immatérielle.

Pour moi, ils semblent similaires, mais en réalité mon sentiment est en réalité que les deux philosophies sont très différentes. Quelqu’un peut-il m’aider à comprendre en quoi ils sont différents?

Remarque: je sais que les deux citations proviennent de sources qui ont été identifiées comme potentiellement non fiables (Barbara O’Brien et Wikipedia), mais je veux vraiment les utiliser comme illustration de la similitude des deux philosophies pour moi. Je ne prétends pas l’exactitude – en fait, ils pourraient bien en manquer.

Réponses


 Jayarava

Certains érudits, notamment Dan Lusthaus, ont soutenu que Yogācāra n’est pas une forme d’idéalisme. Lusthaus est l’une des principales autorités vivantes de Yogācāra et l’auteur de l’analyse faisant autorité, Phénoménologie bouddhiste . L’accusation d’idéalisme est simplement une lecture erronée de Yogācāra. Par exemple, dans l’introduction de son article, ce qui est et n’est pas Yogācāra , soutient-il

Yogācāra s’est concentré sur les processus impliqués dans la cognition afin de surmonter l’ignorance qui empêche d’atteindre la libération des cycles karmiques de naissance et de mort. L’attention soutenue des Yogācārins aux problèmes tels que la cognition, la conscience, la perception et l’épistémologie, couplée à des affirmations telles que «les objets externes n’existent pas», a conduit certains à mal interpréter le Yogācāra comme une forme d’idéalisme métaphysique. Ils ne se sont pas concentrés sur la conscience pour l’affirmer comme étant finalement réelle (Yogācāra prétend que la conscience n’est conventionnellement réelle que parce qu’elle survient d’instant en instant en raison de causes et de conditions fluctuantes), mais plutôt parce qu’elle est la cause du problème karmique qu’ils cherchent à résoudre. éliminer.

Cependant, certains érudits, par exemple Sean Butler, dans son essai Idéalisme dans le bouddhisme Yogâcāra *, ne sont pas convaincus par l’argument de Lusthaus. Butler cite la Trimsika de Vasubandhu par exemple (et ici il cite les propres traductions de Lusthaus):

  1. La transformation de la conscience est imagination. Ce qui est imaginé par lui n’existe pas. Par conséquent, tout n’est que représentation.

  2. Car la conscience est la semence de tout. La transformation de telle ou telle manière Procède par influence mutuelle, pour que naisse telle ou telle imagination.

Une mise en garde est que Butler semble être confondu par l’idéalisme transcendantal de Kant, qui n’est pas vraiment une forme d’idéalisme, en ce qu’il ne prétend pas que l’esprit est tout ce qu’il y a , mais soutient que l’expérience est tout ce qui peut être connu. (L’idéalisme transcendantal n’est pas une théorie ontologique à la manière de l’idéalisme). Mais il continue à discuter des définitions plus pertinentes de l’idéalisme. Butler soupèse les arguments pour et contre le fait d’étiqueter Yogācāra comme idéaliste et considère qu’il a démontré de façon décisive que c’est le cas.

Bien que Yogācāra ne soit pas mon domaine de spécialité, je suis un défenseur de la stratégie herméneutique du Dr Sue Hamilton de traiter toutes les doctrines bouddhistes comme si elles abordaient le sujet de ce que nous vivons plutôt que de ce qui existe, qu’elle décrit dans Early Buddhism a New Approach. Cette perspective est en fait évidente dans les premiers textes bouddhistes. Comme le dit Bhikkhu Bodhi:

«Le monde dont s’occupe principalement l’enseignement du Bouddha est« le monde de l’expérience », et même le monde objectif n’a d’intérêt que dans la mesure où il sert de condition extérieure nécessaire à l’expérience.» (Bodhi 2000, Les discours connectés du Bouddha : 394, n.182)

Si nous lisons les premiers textes bouddhistes comme étant concernés par l’expérience, ou en termes bouddhistes avec l’apparition et la disparition d’états mentaux, alors un certain nombre de confusions sont résolues. Nous pouvons par exemple nous passer de la doctrine déroutante des Deux Vérités selon laquelle les phénomènes sont à la fois existants et inexistants. Les premiers textes bouddhistes estiment qu’en matière d’expérience, les engagements ontologiques comme «existant» ( atthitā ) et non-existence ( n’atthitā ) ne s’appliquent tout simplement pas et ne peuvent pas s’appliquer. Cela ne doit pas impliquer un engagement à la proposition que seuls les états mentaux existent (ce que l’évêque Berkeley prétend). Mais comme Kant, dans la Critique de la raison pure , nous pourrions avoir à conclure qu’il y a une limite épistémologique à ce que nous pouvons savoir, car toutes nos connaissances proviennent de l’expérience.

Il y a de plus en plus de preuves que cette première vision bouddhiste continue dans la littérature Prajñāpāramitā (Voir mon long essai La forme est (pas) le vide ). Pour qu’il persiste dans le Yogācāra, cela ne devrait pas nous surprendre. Et pour cette raison, je suis prédisposé à donner à Lusthaus le bénéfice du doute et à accepter son affirmation selon laquelle le Yogācāra n’est pas idéaliste parce qu’il considère que le vijñāna n’est que conventionnellement réel, conformément à l’interprétation yogacara des Deux Vérités, qui est propre au Yogācāra. . ( Soit dit en passant, Lusthaus a écrit un bon article à ce sujet: Les Deux Vérités (Saṃvṛti-satya et Paramārtha-satya) dans les premiers Yogācāra . Malgré les problèmes philosophiques liés aux Deux Vérités, le fait que les Yogācārins acceptent les conséquences de leur version du la doctrine rend peu probable qu’ils tombent dans le piège idéaliste.

Cependant, il faut peser les critiques de Butler et des autres. Je pense que le jury est toujours absent.


 Bakmoon

Yogacara est une forme d’idéalisme. L’idéalisme subjectif classique développé par George Berkeley dit que tout ce que nous pensons être des objets externes n’est vraiment que des représentations purement internes, et Yogacara dit la même chose.

Cependant, Yogacara est bien plus que simplement dire cela. Yogacara a également des descriptions détaillées de la façon dont ce processus de projection mentale se produit dans l’esprit, comment il est dicté par le karma et comment méditer pour mieux comprendre comment toutes les choses sont créées par l’esprit.


 Guido Freddi

Alors que l’idéalisme (1) donne une existence substantielle aux idées et (2) sépare proprement les mondes intérieurs et extérieurs, dans le bouddhisme (mahayana) (1) les idées et les émotions (monde intérieur) sont tout aussi insignifiantes que la « matière » (monde extérieur) est et (2) les concepts de réalité intérieure et extérieure appartiennent toujours à une vision relative dualiste, donc ils n’élucident pas ce qu’est la vraie nature de la réalité (la vraie nature n’est pas duelle). Les pratiques du bouddhisme mahayana «priorisent» parfois l’esprit sur la matière pour la seule raison pragmatique que l’esprit peut généralement être contrôlé directement, largement et plus efficacement, mais à un moment de la formation, l’esprit (l’esprit pensant) devrait également être surmonté afin d’expérimenter le vrai nature (illumination). Le mahayana n’idéalise pas ainsi l’esprit ou les idées, OMI, ce n’est pas une forme d’idéalisme …

 

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