Quelle est la différence entre moha (illusion) et avijja (ignorance)?

ruben2020

Quelle est la différence entre moha (illusion) et avijja (ignorance)?


Qu’est-ce que le moha (illusion)? Qu’est-ce que l’avijja ou l’avidya (ignorance)?

Quelle est la différence entre moha (illusion) et avijja ou avidya (ignorance)?

Réponses


 ChrisW

Définitions du dictionnaire ici:

Je pense à avijjā comme (littéralement) décrivant quelque chose que vous n’avez pas (le préfixe a – implique un négatif, c’est-à-dire une absence de vijjā ), et moha comme quelque chose que vous avez à la place (parce que vous n’avez pas vijjā ) .

Il y a une définition indirecte d’ avijjā (« ignorance ») dans SN 35.79 – où, il est dit que ce que l’on entend par « abandonner l’ignorance » et « donner naissance à la connaissance » est « voir l’impermanence » (dans le contact et le sentiment).

Le prochain sutta, SN 35.80 dit que lorsque l’ignorance est abandonnée, la connaissance (ie vijjā ) apparaît, dans laquelle « il voit que les choses sont indignes de l’attachement ».

Je dois ajouter que l’entrée du dictionnaire pour vijjā prévient que vijjā :

n’est pas toujours le positif pour avijjā (qui a un sens assez bien défini dès sa première apparition dans l’éthique psychique bouddhiste), mais a été pris dans la terminologie du bouddhisme de la philosophie brahmanique et populaire. Le contraire de avijjā est généralement ñāṇa.

C’est cependant l’opposé d’ avijjā dans SN 35.80. Soit dit en passant, ñāṇa est défini comme « la connaissance, la compréhension, la sagesse, la perspicacité, la conviction, la reconnaissance ».

Inversement, je pense que le moha est ce que vous avez quand vous n’avez pas de vijjā ou ñāṇa . Il est utilisé dans le contexte des  » trois incendies « , c’est-à-dire « la cupidité », « la haine » et « l’illusion » – voir aussi Trois poisons – qui sont également appelés les trois racines malsaines ou non habiles, akusala-mūla , dans AN 3.69

De ces trois (« cupidité », « haine » et « délire »), « délire » est censé être la racine: c’est peut-être la cause (ou la condition) de « cupidité » et « haine », et / ou quoi que ce soit « avidité » et « haine » ont-elles en commun?

Donc, je ne sais pas; Je suppose, étant donné les nobles vérités, que ( moha ) pourrait être synonyme de désir, d’attachement ou quelque chose comme ça. Mais si c’est la «racine», alors peut-être est-elle liée à d’autres concepts aussi – quoi que ce soit que vous ayez quand vous ne faites pas attention, par exemple.


 Dhammadhatu

Je pense qu’il faut beaucoup de recherche ou une excellente recherche pour répondre à cette question.

Souvent, l’ignorance et l’illusion sont utilisées comme synonymes, par exemple, comme suit:

Bhikkhus, je ne perçois aucun obstacle autre que celui de l’ignorance par lequel l’humanité est si obstruée et pendant si longtemps qu’elle court et erre dans sa insāra. C’est en effet par l’obstacle de l’ignorance que l’humanité est entravée et court pendant longtemps et erre dans saṃsāra.

Il n’existe aucune autre chose comme l’entrave à l’illusion, qui obstrue ainsi l’humanité et la fait errer pour toujours.

Ceux qui ont abandonné l’illusion, Se fendant à travers cette masse d’obscurité, Ne se promènent plus et ne se promènent plus; En eux, la cause ne se trouve plus.

Iti 14


Bhikkhus, tout bhikkhu ou bhikkhunī en qui l’attachement n’est pas abandonné, la haine n’est pas abandonnée et l’illusion n’est pas abandonnée, serait celui qui n’a pas traversé l’océan. Celui qui a détruit l’attachement Avec la haine et l’ignorance A traversé cet océan Avec ses requins et ses démons, Ses vagues effrayantes si difficiles à traverser.

Iti 3.69

Cependant, j’imagine que «l’ignorance» («avijja») signifie littéralement un «manque de connaissance» ou «aveuglement» sous-jacent; où «moha» («illusion») se réfère littéralement aux manifestations manifestes profanées de ce manque de connaissances, telles que «la vision de soi», «l’égoïsme», «l’ingratitude»; «peur», «doute», etc.

L’humanité est possédée par l’illusion, Liée par l’illusion et ravie d’être

Iti 1.11 Mohapariññā Sutta


L’illusion est cette chose, bhikkhus. Abandonnez cela et je vous garantis le non-retour. Des êtres confus par l’illusion Aller à la renaissance dans un mauvais bourn. Mais ayant bien compris l’illusion, ceux qui ont de l’intelligence l’abandonnent. En l’abandonnant, ils ne reviennent plus jamais dans ce monde.

Iti 1.3 Moha Sutta

Du point de vue de l’Origine Dépendante, «l’illusion» serait un type de désir (8e condition) conduisant à l’attachement (9e condition) qui propulse une mauvaise action; par exemple:

Ce n’est pas à cause des actes nés de la cupidité, de la haine et de l’illusion que l’on trouve des dieux, des humains ou ceux de tout autre bon endroit. C’est plutôt à cause des actes nés de la cupidité, de la haine et de l’illusion que l’enfer, le domaine animal, le domaine fantôme ou tout autre mauvais endroit se trouvent … Ce sont trois sources qui donnent naissance aux actes .

AN 6.39


Tuer des êtres vivants est malsain; prendre ce qui n’est pas donné est malsain; l’inconduite dans les plaisirs sensuels est malsaine; un faux discours est malsain; un discours malveillant est malsain; un discours dur est malsain; les ragots sont malsains; la cupidité est malsaine; la mauvaise volonté est malsaine; une mauvaise vue est malsaine. C’est ce qu’on appelle le malsain.

Et quelle est la racine du malsain? La cupidité est une racine du malsain; la haine est une racine du malsain; l’illusion est une racine du malsain. C’est ce qu’on appelle la racine du malsain.

MN 9


Une personne induite en erreur, l’esprit attaché, submergé par l’illusion, se livre à une inconduite corporelle, à une inconduite verbale, à une inconduite mentale. Mais ayant abandonné l’illusion, il ne se livre pas à une inconduite corporelle, à une inconduite verbale ou à une inconduite mentale.

AN 3.71

Par conséquent, il semble que «l’illusion» (comme «l’égoïsme») soit une forme de désir et d’attachement qui se manifeste brusquement et ouvertement puis se calme; alors que «l’ignorance» (manque de connaissances) est une tendance sous-jacente plus permanente ( anusaya ) dans l’esprit non éclairé.

Amis, la passion porte peu de blâme et tarde à s’estomper. L’aversion porte un grand blâme et disparaît rapidement. L’illusion porte un grand blâme et tarde à s’estomper.

[Alors, s’ils demandent,] « Mais quelle est, amis, la raison, quelle est la cause, pourquoi la passion non surgie surgit, ou la passion surgie tend à la croissance et à l’abondance? » «Le thème de l’attirant», faut-il dire. «Pour celui qui s’occupe de façon inappropriée du thème de la passion attrayante et non suscitée, la passion surgit tend vers la croissance et l’abondance…»

[Alors, s’ils demandent,] « Mais quelle est, amis, la raison, quelle est la cause, pourquoi une aversion non apparue survient, ou une aversion apparue tend à la croissance et à l’abondance? » «Le thème de l’irritation», faut-il dire. «Pour celui qui s’occupe de façon inappropriée du thème de l’irritation, une aversion non ressentie survient et l’aversion apparue tend à la croissance et à l’abondance…»

[Alors, s’ils demandent,] « Mais quelle est, amis, la raison, quelle est la cause, pourquoi l’illusion non surgie se pose, ou l’illusion apparue tend à la croissance et à l’abondance? » «Attention inappropriée», faut-il dire. «Pour celui qui assiste de manière inappropriée, l’illusion non ressentie survient et l’illusion apparue tend à la croissance et à l’abondance…»

AN 3,68

En résumé, il existe différents degrés de souillures sur le Dhamma, à savoir:

  1. Anusaya – tendances sous-jacentes

  2. Asava – sorties; fermentations; chancres; éruptions

  3. Nivarana – obstacles internes

  4. Tanha et upakkilesa – envie et souillures orientées vers l’extérieur qui provoquent directement une action

L’ignorance prédomine sur le degré subtil d ‘«anusaya», tandis que «l’illusion» prédomine au degré plus grossier de fortes impuretés externes.


 Dheeraj Verma

Je ne serai pas en mesure de donner une longue réponse car je n’ai trouvé aucun sens scripturaire du mot illusion. Cependant, le terme sanskrit moha ou illusion est un mot assez courant. Cela signifie attachement. Bouddha dit essentiellement de se débarrasser de l’attachement par rapport aux cinq agrégats. À un endroit ici, Bouddha mentionne comment se débarrasser de l’illusion:

On va de l’avant pour cultiver la vie sainte sous le Tathāgata pour l’éradication, la disparition, la cessation, l’apaisement et la disparition de la luxure, de la haine et de l’illusion par rapport à la forme corporelle. [On va de l’avant…] pour l’éradication, la disparition, la cessation, l’apaisement et la disparition de la luxure, de la haine et de l’illusion en relation avec le sentiment… la perception… les formations… la conscience. ”

L’ignorance est assez bien expliquée ici :

«Ne pas connaître le passé, ne pas connaître l’avenir, ne pas connaître le passé et le futur, ne pas connaître l’interne, ne pas connaître l’externe, ne pas connaître l’interne et l’externe, ne pas savoir ce que sont les actions volontaires, ne pas connaître les résultats, ne pas savoir actions volontaires et leurs résultats, ne pas connaître le Bouddha, ne pas connaître l’Enseignement, ne pas connaître la Communauté, ne pas connaître la souffrance, ne pas connaître l’origine, ne pas connaître la cessation, ne pas connaître le chemin, ne pas connaître les causes, ne pas connaître l’origine des causes dans les choses , ne sachant pas ce qui est sain et malsain, blâmable et irréprochable, ce qui devrait être pratiqué et ce qui ne devrait pas être pratiqué, ne connaissant pas le méprisable et l’excellent, le noir et le blanc, ces choses qui font partie de l’origination conditionnelle, encore une fois pas connaître la compréhension des six sphères de contact telles qu’elles sont réellement, ne pas savoir ici et maintenant les choses telles qu’elles sont réellement, ne pas voir, ne pas pénétrer, l’obscurité, l’illusion complète, l’ignorance aveugle ance. C’est ce qu’on appelle l’ignorance.

L’illusion fait partie de l’ignorance. Mais chaque ignorance n’est pas une illusion.


 Bonn

Bouddha a utilisé le moha avec le triple: 3 racines, 3 pratiques, 3 caractéristiques, etc.

Bouddha a utilisé avijjā avec le double: 2 racines d’origines dépendantes, 2 habitudes de pratiquant (carita), 2 méditations, etc.

Voir l’explication dans le chapitre cinq naya de netti.

Si vous comprenez le netti, vous pouvez comprendre l’ensemble du tipiṭaka et atthakathā plus facilement.

 

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