Quelle est l’opinion du bouddhisme sur le débat sur les enseignements?

Theravada

Quelle est l’opinion du bouddhisme sur le débat sur les enseignements?


Quelle est l’opinion du bouddhisme sur le débat sur les enseignements: devons-nous accepter les enseignements sans question, ou devons-nous avoir nos propres débats internes et sociaux sur ce que nous apprenons?

Si nous devons débattre, quelle est la bonne façon de procéder?

Réponses


 Andrei Volkov

Permettez-moi de répondre avec un extrait de « Réveil de la stupidité », mon roman inachevé sur la genèse du bouddhisme:

Chapitre 26.

Fin février, la vallée du Ganges accueille le printemps à venir. Pas ce printemps rugissant et enivrant qui peut être observé quelque part en Sibérie ou en Carélie, non – juste un printemps sûr, heureux, n’ayant jamais vu de vraies difficultés en Inde du Nord. Mais même sans véritable hiver, le printemps est le printemps: le vent en rafales se déchire et disperse les nuages, le ciel est si brillant de bleu – il sonne dans les oreilles; la terre, grillée par le soleil, respire le parfum de la vie. Le seul détail qui aurait paru étrange à une personne de zone tempérée, était l’abondance de feuillage sur les arbres. Gâtées par l’humidité disponible, les feuilles ignoraient l’automne, pendaient tout l’hiver et seulement maintenant, en prévision de la saison sèche, commençaient à contrecœur à tomber.

Sur la route de Gaya Pools à la capitale, les bhikshus ont discuté de leur prochaine visite au roi Bimbisara, ainsi que des événements des trois derniers mois.

– «Dites-moi, Maître Gotama, pourquoi Dreaded Kashyapa ne pouvait pas comprendre votre enseignement? Tu m’expliquais encore et encore!
– «Avez-vous Assaj, pas vu par vous-même quel connard il était?
– ‘Kaundinya!’ – claqua sévèrement Gotama, «c’est ce qu’on appelle« semer la discorde », exactement ce que vous faites maintenant. Rappelez-vous, vous avez demandé un exemple?
– «J’ai compris, plus maintenant» – Kaundinya, généralement enclin à défendre son droit ancestral «d’appeler un connard un connard», était aujourd’hui d’humeur amicale.
– ‘Quant à Kashyapa … Vous voyez, Asvajit’ – soupira Gotama, ‘ certaines personnes croient que le but du débat philosophique est de déjouer l’adversaire et de prouver sa compréhension supérieure.  »
– «Mais il en est ainsi, Maître Gotama, celui qui gagne le différend, il doit être le plus sage, non?
– « Celui qui est vraiment sage, Asvajit, débat pour ne pas gagner.  »
– ‘A quoi bon argumenter alors?!’ – En ce qui concerne le bon sens, Kaundinya n’avait pas d’égal.
– «C’est encore assez utile. Il s’agit, pour les deux parties, en combinant deux interprétations différentes du même problème, de se libérer des fixations erronées, de chaque côté de la leur .
– « Ce qui veut dire que les deux parties doivent perdre? »
– Assez, bhikshus.

« Comme vous-même, la plupart des gens abordent la discussion comme s’il s’agissait d’un combat à l’épée. Au lieu d’essayer de comprendre le point de vue de l’autre, ils continuent d’avancer leurs arguments en attendant qu’il « s’ouvre ». Voyant la moindre imprécision ou erreur logique, ils la saisissent, même si l’idée de base leur est claire. Lorsque l’autre devient nerveux et glisse quelque chose de stupide, ils le ramassent volontiers pour rire et continuent de pousser jusqu’à ce qu’il soit complètement confus! Ces personnes tiennent fermement leur position, tirant confiance de leur portée limitée et ayant vaincu un autre adversaire avec ruse et impudence, restent satisfaits d’eux-mêmes. Mais s’ils voient qu’ils ne peuvent pas gagner, alors, jaloux du vainqueur, ils deviennent nerveux et commencent à détourner la conversation, à échapper, à mentir, à devenir personnel, à perdre leur sang-froid, et finalement à tomber dans des malédictions et des insultes.  »

— ‘C’est ça! Il s’agit précisément des Dreaded. Tu te souviens comment il a crié la dernière fois?
– «Ça n’en vaut pas la peine, Kaundinya» – Gotama ne voulait évidemment pas rappeler les circonstances de son dernier débat.
– «Pouvez-vous me dire ce qui s’est passé? Rappelez-vous, je ne suis pas allé chez les pères nus cette nuit-là. Je t’en prie! – a supplié un autre des cinq bhikshus appelé Nam, un ancien fils de Brahmin, son statut a été révoqué pour avoir eu des relations avec une fille d’une caste inférieure.
– Pas une si bonne idée, Naman. Savourer des thèmes de ce genre stimule les pensées nuisibles et excite les émotions négatives.
– ‘Maître, le lis pousse dans le marais, mais n’est pas enduit de boue. Puis-je s’il vous plaît savoir ce qui s’est passé – à temps, moi aussi, je devrai peut-être débattre avec des gens difficiles. – Nam bien éduqué était intelligent et savait atteindre ses objectifs avec style.

[abrégé … Assaj et Kaundinya racontent à Naman le contenu du dernier différend de Gotama avec Dreaded Kashyapa, dans lequel, selon l’histoire, les deux nagas ont fini par échanger du feu … voir https://buddhism.stackexchange.com / a / 5130/43]

– «Alors, Maître, vous avez vraiment crié à Kashyapa? Pourquoi?!’
– « En règle générale, Naman, le feu est vaincu par l’eau. Mais il existe de très rares cas où le feu ne peut être vaincu qu’avec le feu.  »


 Saptha Visuddhi

Une autre façon de poser votre question (reformulation) est … « La critique des autres religions est-elle autorisée dans le bouddhisme? »

Si cette critique est juste et vise à corriger les autres, alors elle est autorisée et c’est une bonne chose à faire. Comme il est mentionné ci-dessus dans Cula-dukkhakkhandha Sutta, le jaïnisme est critiqué par le Bouddha suprême.

Le Bouddha suprême a été l’un des premiers croisés contre le système des castes, une idéologie perverse d’apartheid fondée par des Aryens qui l’ont utilisée pour réprimer les Indiens autochtones. Lord Buddha était un réformateur social et a critiqué à fond les sacrifices d’animaux et la discrimination des femmes qui étaient courants dans la société hindoue.

Un discours touchant et sincère du Seigneur Bouddha sur le sacrifice animal arrive dans le Sutta Nipata, Brahmana-dhammika Sutta. Dans ce discours, il est question de la conduite éthique digne d’un brahmane. Le Seigneur Bouddha parle respectueusement des anciens brahmanes qui rejetaient avec dédain la prise de vie et ne permettaient jamais à leurs rites religieux d’être contaminés par le sang d’animaux pauvres. Mais la corruption est arrivée, et ils ont commencé la pratique méchante des sacrifices d’animaux pour plaire aux dieux. Lorsque le couteau a été posé sur le cou de la vache, les dieux eux-mêmes ont crié d’horreur, voyant ce crime d’ingratitude et d’insensibilité commis sur un animal qui était un travailleur si fidèle, un soutien de la vie, pour les humains.

Dans l’Agganya Sutta, le Bouddha suprême se concentre sur l’idée de Brahman de Wrig Veda que les Brahmanes sont venus par la bouche de Maha Brahma / Dieu; ils sont donc suprêmes. Le Seigneur Bouddha interroge les brahmanes sur la façon dont ils peuvent prétendre, alors quand ils voient au jour le jour que les femmes de la caste brahmane tombent enceintes, accouchent et prennent soin de leurs enfants? Ne comprennent-ils pas qu’ils viennent tous du ventre de la mère, pas de la bouche de Brahma?

«On n’est pas faible à cause de la naissance et la naissance ne rend pas un saint. Les actes seuls font un bas, les actes seuls font un saint. – Bouddha suprême (Dhammapadha)

Theravada

Une réponse très instructive. Je vous remercie!


 Lanka

Faut-il accepter les enseignements sans question?

Non jamais.

Accepter aveuglément les enseignements ne fait pas partie de l’enseignement des Bouddhas.

Le Bouddha a souligné à maintes reprises, tout au long de ses 45 années d’enseignement, que nous-mêmes devons travailler. Personne ne peut faire le travail pour nous. Les bouddhas ne peuvent que montrer le chemin. Nous devons nous-mêmes franchir les portes. Cela vaut également pour la culture des idées.

Le Bouddha a enseigné qu’il fallait aller tester les enseignements par soi-même. Il ne faut même pas faire confiance à ses propres idées et pensées, car elles-mêmes peuvent être trompeuses. Ils sont soumis aux 3 marques d’existence, ce qui signifie qu’ils sont impermanents et en constante évolution. On pourrait croire quelque chose un jour et la semaine prochaine, les formations mentales opposées surgissent.

La façon de le faire est de pratiquer la méditation de compréhension (vipassana) et de mieux comprendre le fonctionnement de la réalité.

Cette connaissance expérientielle, sert de point de référence à la réalité, ce qui signifie que l’on dispose désormais d’un outil de mesure. Quand on voit par soi-même comment fonctionne la réalité, comment fonctionne l’esprit et comment fonctionne le complexe corps-esprit , alors il n’y a vraiment plus de doute.

En lisant quelque chose dans un livre, en apprenant quelque chose par les parents, les enseignants, les amis, les autorités, on apprend seulement intellectuellement, ce qui signifie que l’on ne comprend pas vraiment et finalement comment fonctionne la réalité.

On n’a pas de sagesse (paññā), ce qui en fait une croyance / foi aveugle.

Dans le bouddhisme, nous avons la foi (saddhā) mais cette foi est guidée par la sagesse, afin qu’elle ne devienne pas une foi aveugle. Sagesse, on gagne de la pratique de la méditation perspicace. On voit ainsi de ses propres yeux ce qu’est cette existence samsarique et comment elle fonctionne.

Si nous devons débattre, quelle est la bonne façon de procéder?

Je pense que cette question a une variété de réponses. Je voudrais souligner le fait que lors du débat, il devrait y avoir un point de référence. Quelque chose qui relie les cordes. Ce dénominateur est la connaissance expérientielle de la réalité.

Le débat pourrait se faire sur la base de connaissances expérientielles. Débattre sur la base de connaissances non expérientielles (non-sagesse), ne le rendrait pas pertinent pour la victoire de Nibbana.

Ce genre de débat serait intellectuel et davantage une approche savante.

Cette approche, que je mentionne ici, est fondée sur l’aspect pratique / perspicacité-méditation du bouddhisme. Gardez à l’esprit que ce n’est qu’une approche du débat. Il y en a beaucoup d’autres et je ne pense pas qu’une voie soit plus correcte que l’autre. À moins que nous ne parlions de gagner Nibbana – alors seule la connaissance expérientielle peut en libérer un.


 Lanka

Le Bouddha indique clairement que (1) nous devons toujours remettre en question les enseignements, mais (2) pas de manière voyante ou superficielle. Il oppose le caractère artificiel du type d’habiletés de débat qui sont enseignées dans les écoles à la poursuite correcte de la sagesse, ce qui implique une pénétration profonde et une comparaison des enseignements dans le but de cultiver une compréhension réelle et non pas seulement d’impressionner les gens.

La manière correcte de discuter des enseignements spirituels (dit le Bouddha) est de trouver un terrain d’entente et de partir de là sur la base de la vérité. Quand nous regardons comment le Bouddha a réellement engagé les Brahmanes, par exemple, il a toujours cherché à comprendre la signification ou la signification intérieure, souvent éthique, des pratiques et des enseignements, plutôt que de les prendre au pied de la lettre ou de les comprendre superficiellement. En ce qui concerne le dharma, les nouveaux enseignements devraient être critiqués dans le contexte de la tradition établie – qui elle-même devrait être le résultat de la critique – afin d’arriver à une vue juste.

Encore une fois, cela n’implique pas une approche superficielle ou fondamentaliste. Le Bouddha dit que les enseignements ne doivent pas être acceptés simplement parce qu’ils sont traditionnels ou enseignés par son professeur.

 

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