Selon Viśiṣṭādvaita, comment Ātman est-il lié à Brahman?

SudarshanaSuri

Selon Viśiṣṭādvaita, comment Ātman est-il lié à Brahman?


En plus de comprendre la relation entre mantman et Brahman, je m’intéresse également aux techniques et modes prescrits pour réaliser et maintenir cette compréhension. veuillez supposer que vous n’avez pas accès à Guru qualifié

Réponses


 rk567

Selon Vishista advaita, les atmas individuels sont nombreux et ont une relation sarira-sariri avec le Brahman suprême. (yasya atma sariram – À qui atma forme le corps – Subala Upanishad / Brhadaranyaka Upanishad). Le Seigneur Suprême est toujours advaita, c’est-à-dire un sans seconde, mais ce qui Le rend visishta, c’est qu’Il est présent avec le prakruti et les atmas comme Son corps. Il est le sariri, ou le possesseur et les atmas et prakruti individuels forment Son corps (sarira). Cette relation est appelée seshatva-jnanam, ou connaissance d’être le sesha (partie) du seshi (entier).

Les techniques et modes prescrits pour réaliser le seshatvam et maintenir cette compréhension sont énoncés dans la Bhagavad Gita. Le karma yoga et le jnana yoga sont deux techniques populaires pour réaliser cela, et Krishna privilégie le karma yoga, car il est plus pratique pour celui qui est conditionné à travailler d’une manière spécifique. Selon le karma yoga, on doit accomplir ses devoirs prescrits selon les injonctions védiques. Une telle performance doit être dépourvue de trois conceptions – que vous êtes le propriétaire (sanga), que vous êtes le contrôleur (kartrutva) et que vous êtes le commanditaire de ce travail (phala). Le travail doit être fait simplement comme un culte à la Personne Suprême, étant entendu que les injonctions prescrites dans les Écritures à différentes personnes sont Sa volonté et en promulguant Sa volonté, Il sera satisfait. Par cela, le Suprême Brahman sera content et Il en libérera un des péchés antérieurs qui entravent le maintien de cette compréhension. Par une telle annulation des péchés, l’esprit devient paisible. Une fois que l’esprit devient paisible, les sens seront contrôlés. Dans un tel état d’esprit, il est possible d’accéder au stade de sthita-prajnata ou à une compréhension soutenue de cette relation. (C’est l’essence des deuxième et troisième chapitres de la Bhagavad Gita). Cependant, pour se développer davantage, il faut avancer dans le bhakti yoga, car seul le bhakti permet d’atteindre le Suprême. Il existe également des moyens spécifiques à Sampradaya, par exemple, le simple fait de chanter certains mantras peut aider à réaliser cela et à maintenir cette compréhension, et pour les connaître, il convient d’approcher un gourou. Toute autre manière de les connaître peut ne pas donner de bons résultats.


 Anonymous

Donc, d’après ce que je comprends, il y a 3 grandes écoles de Vedanta: Advaita (panthéiste), Vishistadvaita (panentheistic) et Dvaitadvaita (dualiste).

Dans le passé, j’ai fait des recherches sur Advaita-Vedanta, mais récemment je me suis intéressé à en savoir plus sur Vishistadvaita, car j’ai toujours été assez attiré par les philosophies « panenthéistes », et Vishistadvaita me semble très panentheistic – L’Univers existe à Ishvara et Ishvara dans l’Univers (Atman), mais finalement Ishvara transcende également l’Univers. L’ensemble est supérieur à la somme de ses parties. Vishistadvaita semble être un « terrain d’entente » entre Advaita (tout est littéralement pur Brahman) et le dualisme de Dvadiata. Soit dit en passant, veuillez me corriger si tout ce que j’ai dit est incorrect.

Dieu a deux modes d’être, comme cause et comme produit. Comme cause, il n’est dans son essence qualifié que par ses perfections. Comme produit, il a pour corps les âmes et le monde phénoménal. Il y a un rythme pulsatoire dans ses périodes de création et d’absorption. Pour Ramanuja, la libération (moksha) n’est pas une séparation négative de la transmigration, ou une série de renaissances, mais plutôt la joie de la contemplation de Dieu. Cette joie est atteinte par une vie de dévotion exclusive (bhakti) à Dieu, chantant ses louanges, accomplissant des actes d’adulation dans le temple et le culte privé, et s’attardant constamment sur ses perfections. En retour, Dieu offrira sa grâce, qui aidera le dévot à se libérer.

Vishishtadvaita a prospéré après Ramanuja, mais un schisme s’est développé sur l’importance de la grâce de Dieu. Pour l’école nordique utilisant le sanskrit, connue sous le nom d’école Vadakalai (« Singe »), la grâce de Dieu pour obtenir la libération est importante, mais un individu humain devrait faire le meilleur effort possible, car un bébé singe doit tenir fermement à sa mère. Cette école est représentée par le penseur Venkatanatha, qui était connu sous le nom honorifique de Vedantadeshika («l’enseignant du Vedanta»).

Eh bien, vous devriez commencer avec le Sri Bhasya de Ramanuja. Si vous voulez entrer dans un peu de théologie visishtadvaitique, vous devriez également lire le commentaire BG de Ramanuja.

Ce sont les références que je peux donner pour les livres.

Brahman seul existe, mais se caractérise par la multiplicité – est le concept clé du dualisme qualifié.

Ishvara (désigné par Vishnu-Narayana) est l’Esprit Cosmique Suprême qui maintient un contrôle complet sur l’Univers et tous les êtres sensibles, qui ensemble forment également le corps panorganique d’Ishvara. La triade d’Ishvara avec l’univers et les êtres vivants est Brahman, qui signifie la complétude de l’existence. Ishvara est Parabrahman doté d’innombrables qualités de bon augure (Kalyana Gunas).

Shukla Yajur Veda 32.3

Ishvara est parfait, omniscient, omniprésent, incorporel, indépendant, le créateur de l’univers, son maître actif et aussi son destructeur éventuel.

Il est sans cause, éternel et immuable – et pourtant c’est la matière et la cause efficace de l’univers et des êtres. Il est à la fois immanent (comme la blancheur du lait) et transcendant (comme un horloger indépendant d’une montre). Il est l’objet d’adoration. Il est la base de la morale et celui qui donne les fruits de son karma. Il gouverne le monde avec Ses Mayas – Sa puissance divine.

Brihadaranyaka Upanishad 3.7.4-14

Celui qui habite l’eau, mais est dans l’eau, que l’eau ne connaît pas, dont l’eau corporelle est et qui contrôle l’eau de l’intérieur – Il est votre Soi, le Contrôleur Intérieur, l’Immortel.

Celui qui habite le soleil, mais est à l’intérieur du soleil, que le soleil ne connaît pas, dont le corps est le soleil et qui contrôle le soleil de l’intérieur – Il est votre Soi, le Contrôleur Intérieur, l’Immortel.

Chit est le monde des êtres sensibles ou des entités possédant la conscience. Il est similaire au système Purusha de Samkhya. Les êtres sensibles sont appelés Jīvās et ils sont les détenteurs de la conscience individuelle comme indiqué par « Je ». La portée de Chit se réfère à tous les êtres ayant une conscience « Je », ou plus spécifiquement la conscience de soi. Par conséquent, toutes les entités qui sont conscientes de leur propre existence individuelle sont appelées chit. C’est ce qu’on appelle Dharmi-jnana ou conscience substantielle. Les êtres sensibles possèdent également différents niveaux de Dharma-bhuta-jnana ou conscience attributive

Les jivas possèdent trois types d’existence différents:

Nityas, ou les Jivas éternellement libres qui n’étaient jamais au Samsara.
Muktas, ou les Jivas qui étaient autrefois au Samsara, mais qui sont libres.
Les Baddhas ou les Jivas qui sont toujours au Samsara

Surya Kanta Bose Chowdhury

Belle réponse, frère

 

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