Sentiment d’être inconvenant et de perdre son capot

Sentiment d’être inconvenant et de perdre son capot


Il y a une entité appelée Rohit (sujet connaissant) qui a ses propres goûts, aversions, habitudes, etc. Ou peut-être que ces goûts, aversions, habitudes, etc. constituent l’entité appelée Rohit. Par une conscience constante de l’auto-identification (et en éliminant les choses que je ne suis pas), j’ai commencé à perdre l’I-ness. C’est difficile à expliquer dans son intégralité mais c’est comme la mort de l’entité. Bien que cette mort de l’entité donne un sentiment de paix et d’insouciance, mais elle a aussi commencé à donner peur. Peur de perdre son amour de soi, de ne pas aimer, etc. avec les associations sociales. C’est une sorte de vide et de nihilisme. C’est comme disparaître de l’individualité et de ma propre existence.

Donc, ma question est que dois-je faire dans cette situation? Pourquoi cela se produit-il? Dois-je aller de l’avant contre les peurs et continuer mon effort de non-identification ou dois-je prendre du recul (arrêter la méditation et recommencer l’identification)? Ou si je continue à être indigne, quelles suggestions donneriez-vous?

Remarque: Je suis conscient des paradoxes que j’ai utilisés lors de la publication des détails, ignorez-les car il n’y a aucun moyen de demander autre que d’utiliser «I» partout où cela est nécessaire.

Réponses


 Andrei Volkov

Mon professeur a fait quelques remarques à ce sujet. Maintenant que j’en suis arrivé à ce point dans ma propre pratique, je commence à comprendre ce qu’il voulait dire.

Lorsque l’illusion de soi est perdue … la motivation qui anime la plupart des gens n’est plus là. Il n’y a aucune impulsion à s’engager dans des projets ou des activités de divertissement. Les projets peuvent sembler dénués de sens et les divertissements – vides. Cela rend difficile la relation avec les gens. Bouddha a dit que l’esprit de « celui-là » est enclin à l’isolement. Cela ne se produit pas du jour au lendemain, mais se développe progressivement. Lorsque cela commence à vous arriver – ne paniquez pas. C’est normal. Il n’y a rien de mal avec toi. D’un autre côté, vous pouvez vous retrouver à profiter de la nature beaucoup plus qu’auparavant. Un esprit éclairé va bien avec la nature, alors n’hésitez pas à passer plus de temps dans la nature.

Néanmoins, il peut parfois y avoir un désir soudain de «vie normale». Vous pouvez l’essayer si vous le souhaitez, mais soyez conscient: à un moment donné, vous ne pourrez plus jouer à des jeux samsariques, vous ne fonctionnerez plus de la même manière qu’auparavant. Il y a des anecdotes dans la tradition bouddhiste au sujet des gens qui deviennent fous en essayant de revenir à la normale. Ne forcez pas. C’est bien d’être différent.

À un moment donné, vous pourriez commencer à craindre de ne pas savoir quoi faire de votre temps. Mon professeur a dit qu’il valait mieux suivre son instinct, écouter son cœur. Une fois que vous avez développé suffisamment de connexion avec la Bodhicitta par la méditation et le non-soi, vos instincts se purifient, ils ne proviennent plus d’impulsions égoïstes, vous devez donc leur faire confiance. Si vous avez envie de ne rien faire, ou même de faire une sieste, ce n’est pas grave. Finalement, vous devenez sensible à la réalité en donnant des indices et en invitant votre participation. Mon professeur a dit que lorsque l’activité éclairée est libérée de la pression du jugement, elle devient spontanée et créative. Il n’est pas nécessaire de pousser cela cependant, cela vient de votre nature et de votre paix intérieure.

Vous pourriez avoir du mal à dormir autant d’heures que vous en avez l’habitude. Le truc, c’est que vous n’avez plus à dormir les mêmes heures. Lorsque vous vous intégrez à votre «autre esprit», votre cerveau n’a plus besoin de dormir autant. Ne te force pas. Lorsque vous dormez, vous pouvez avoir des rêves étranges: marcher à travers les murs, rester lucide à l’intérieur des rêves et d’autres choses étranges. Ne vous en faites pas. Certains peuvent être de bons signes des changements qui se produisent à l’intérieur de vous, et certains ne sont que du bruit. Faites confiance à votre instinct pour savoir quoi.

À un moment donné, vous pouvez cesser de vous reconnaître dans un miroir. Ne vous en faites pas, vous ne devenez pas fou.

En règle générale, une bonne règle de base est de «laisser votre esprit aussi ouvert que le ciel, mais de garder votre action aussi pure que la farine». Autrement dit, tant que vous ne vous engagez pas dans une action immorale sans compassion (physique, verbale ou mentale), vous pouvez vous détendre et laisser votre altruisme conduire.

Enfin, tous mes professeurs ont dit qu’à un moment donné, vous êtes censé surmonter naturellement et sans effort cette phase d’altruisme / d’isolement hautement polarisée et atteindre le niveau où il n’y a pas de différence entre votre esprit de méditation et l’esprit que vous avez lorsque vous marchez sur le marché occupé. À ce stade, vous pouvez intégrer les deux mondes, votre esprit régulier est la méditation et votre action régulière est un exemple de paix pour tous ceux que vous rencontrez. Comme pour toutes ces choses, les pousser est contre-productif, il doit grandir par lui-même à partir de la pleine maturité de l’altruisme.

Ce sont quelques-unes des principales choses qui me viennent à l’esprit. Une partie de cela, je le sais par ma propre expérience, et d’autres seulement par les mots de mes professeurs, mais j’espère que tout est précis et utile à quelqu’un. Bonne chance à nous tous.

Andrei Volkov ♦

J’en ai eu quelques-uns. Le premier était un Russe. Le deuxième était un Américain. Et puis il y avait deux gars coréens. Peu importe qui ils sont, pour plus de simplicité, je dis simplement « mon professeur ».


 Anonymous

  1. N’essayez pas de conceptualiser ce qui se passe. Restez simplement au courant et lâchez prise.

  2. Si vous êtes arrivé à ce point, ayez du courage. Évidemment, vous aurez peur, c’est la mort de l’ego, une mort consciente.

  3. Un peu de sagesse du Bouddha,

    Il n’y a que deux erreurs qu’un homme peut faire sur le chemin de Nibbana, l’une ne démarre jamais du tout et la seconde ne marche pas jusqu’à la fin.

  4. Encore une fois, comme le Bouddha l’a dit,

    Charaiveti Charaiveti.

Edit: Le troisième point est une fausse citation de Bouddha . Ma faute. Le quatrième est clairement ce que le Bouddha a dit à la fin de chaque discours. C’est-à-dire «continuez». Cela a été dit par certains , mais il n’y a pas de forte citation probante. Mais ça a l’air bien.

ChrisW ♦

Pouvez-vous vous procurer ces citations? Je ne trouve pas (une source pour) le premier, et le second sonne comme le Rig Veda .


 ChrisW

Je suppose qu’il y a deux façons de voir une dualité.

La première était « Tout ou rien » … et c’est le message que j’entends dans votre question: « Tous ceux qui aiment, n’aiment pas, les habitudes et les associations sociales sont … ils sont vieux, et, ils sont égoïstes, et, associé à l’illusion … et ce «tout» devrait être (ou sera, est) remplacé par «rien» – c’est-à-dire perdre tout goût, ne pas aimer etc., ainsi que les associations sociales, avec une tendance à une sorte de vide et de nihilisme.  »

Un point de vue légèrement différent, je pense, est «peu habile contre habile», ou «illusion contre connaissance», etc. Selon cette doctrine, vous ne remplacez pas «tout» par «rien» – au lieu de cela, vous remplacez l’illusion par la sagesse, et bientôt.

La question c’est à dire …

Dois-je aller de l’avant contre les peurs et continuer mon effort de non-identification ou dois-je prendre du recul (arrêter la méditation et recommencer l’identification)? Ou si je continue à être indigne, quelles suggestions donneriez-vous?

… sonne comme une dualité (continuez vers le nihilisme, ou retournez vers l’identification), mais il peut y avoir une troisième option (par exemple continuer mais vers la bonne vue, ou quelque chose comme ça).

Notez par exemple que:

  • Les « trois poisons » auraient  » des qualités salutaires opposées  »
  • Perdre (toutes) les associations sociales ne semble pas tout à fait correct – je sais que la doctrine fait l’éloge de l’isolement et du renoncement, mais aussi de l’ association avec les sages (voir aussi kalyāna-mitta )
  • Il y a une doctrine sur le fait de rester engagé ou actif dans la société – voir par exemple les Brahmaviharas, et peut-être quelque chose comme ce livre – ou voir vīrya par exemple: je suppose que c’est de « l’énergie » non seulement pour ou pendant la méditation mais aussi d’autres activités, et l’autre les « perfections » ne sont pas non plus nihilistes

Un dernier conseil, je suppose, est qu’une des raisons pour lesquelles il n’y a pas de soi est que l’existence (ou l’état de la « personne ») est conditionnée par l’expérience et l’environnement – il y a des choses que vous saurez si vous allez à l’école, il y a des habitudes que vous prendrez si vous faites ceci ou cela, ou si vous vous associez à diverses personnes. Considérez donc quel environnement, quelles expériences, pourrait être … pourrait être « vertueux », faute d’un meilleur mot, ou « habile » … ou « loué par les sages », pour citer un des suttas.


 Dhammadhatu

Par une conscience constante de l’auto-identification (et en éliminant les choses que je ne suis pas), j’ai commencé à perdre l’I-ness.

Ce qui précède ressemble à la pratique de la méditation hindoue (plutôt que de l’anapanasati bouddhiste).

Perdre « I-ness » mais pas complètement n’est pas difficile à expliquer. C’est facile à expliquer. C’est précisément la « mort » (« marana ») de « l’entité » (« jati ») que le Bouddha a expliqué dans Origine dépendante.

Bien que cette «mort» («marana») de «l’entité» («satta-jati») donne un sentiment initial de paix et de légèreté, vous («l’entité») n’êtes pas attachés à Nibbana et vous («le l’entité « ) n’est pas prête à » cesser « ( » nirodha « ). Vous (« l’entité ») ne pratiquez pas pour mettre fin à la souffrance, mais sonnez comme si vous jouiez à des jeux avec la méditation.

Ce que vous devez faire dans cette situation est d’arrêter de vous caresser (jouer) avec la méditation, que ce soit la méditation bouddhiste ou la méditation hindoue, et de retourner à la vie ordinaire du monde. Le Bouddha n’a pas enseigné la méditation anatta (non-soi) aux mondes.

Le Bouddha a expliqué cette situation dans le sutta suivant:

À une occasion, le Béni du Ciel habitait à Kosambī sur la rive du Gange. Le Béni du Ciel a vu une grosse bûche emportée par le courant du Gange et il a adressé la parole aux bhikkhus: « Voyez-vous, bhikkhus, cette grande bûche emportée par le courant du Gange? »

« Si, bhikkhus, cette bûche ne vire pas vers la rive proche, ne vire pas vers la rive lointaine, ne coule pas au milieu du cours d’eau, ne se jette pas sur les hauteurs, ne se fait pas attraper par les êtres humains, ne se faire attraper par des êtres non humains, ne pas se faire prendre dans un tourbillon, et ne devient pas pourri intérieurement, il va s’incliner, s’incliner et s’incliner vers l’océan. Pour quelle raison? Parce que le courant du Gange est incliné, incliné et incliné vers l’océan.

«De même, bhikkhus, si vous ne virez pas vers le rivage proche, ne virez pas vers le rivage éloigné, ne vous enfoncez pas au milieu du ruisseau, ne vous jetez pas sur les hauteurs, ne vous faites pas attraper par les êtres humains, faites ne vous laissez pas attraper par des êtres non humains, ne vous laissez pas prendre dans un tourbillon, et ne devenez pas pourri intérieurement, vous inclinerez, inclinerez et inclinerez vers Nibbāna. Pour quelle raison? Parce que la vue droite est inclinée, inclinée et inclinée vers Nibbāna. »

«Naufrage à mi-parcours»: c’est une désignation pour le plaisir et la luxure. «Se faire jeter sur les hauteurs»: c’est une désignation pour la vanité «Je suis».

«Se faire prendre dans un tourbillon»: voilà, bhikkhu, une désignation pour les cinq cordes du plaisir sensuel.

SN 35.241


 ruben2020

Le Noble Octuple Sentier est équilibré dans le développement de la vertu (sila), de la concentration (samadhi) et du panna (sagesse).

Sila est composé de Right Speech, Right Action et Right Livelihood.
Le Samadhi est composé de l’effort droit, de la pleine conscience juste et de la bonne concentration.
Panna est composé de Right View et Right Resolve / Intention.

Le précurseur du chemin est Right View.

Le chemin comprend la culture de la sagesse et de la perspicacité, afin de déraciner les dix chaînes .

Afin de poursuivre à la fois la perspicacité et la concentration, les premières vertus (sila) doivent être bien établies selon le Kimattha Sutta . Les laïcs ne sont pas découragés de méditer – veuillez voir cette réponse .

Il y a aussi plus de conseils concernant la méditation impliquant l’utilisation de la voie médiane, y compris un sommeil modéré, de la nourriture et des expériences sensuelles, selon les conseils de Yuttadhammo Bhikkhu dans le chapitre six de son livre  » Comment méditer « , intitulé « Vie quotidienne « .

Peut-être, vous voulez revoir vos progrès jusqu’à présent et vous demander si vous progressez vraiment de manière équilibrée, en tenant compte des huit parties du Noble Octuple Path. Le chemin vers la fin de la souffrance ne doit pas être réduit à la seule méditation.

Ressentir la peur de se perdre est un signe que vous n’êtes peut-être pas encore prêt à aller plus loin ou que votre chemin n’est pas équilibré. Je ne peux pas vous dire ce qui ne va pas – vous devrez peut-être trouver un bon professeur pour vous instruire davantage. Un bon enseignant doit s’assurer que vous continuez sur la Voie du Milieu avec la Bonne Vue, plutôt que de tomber dans des extrêmes de pratique (sur-ascèse) ou des extrêmes de vue (éternalisme ou annihilationhisme).

Il est également possible que lorsque vous êtes prêt à aller plus loin, il soit plus logique de quitter la vie laïque (ce qui est incompatible avec un désintérêt pour les préoccupations matérielles) et de devenir un anagarika ou un moine novice, adhérant aux huit ou dix préceptes Préceptes .

Dhammadhatu

La réponse ici n’est pas pertinente pour la question. Je l’ai noté. Aucune quantité de sil (moralité) ne peut arrêter la terreur lorsque l’autoconstruction s’effondre et meurt. La mort du « soi » est « marana ». « Marana » n’est pas la mort physique mais ce que le questionneur explique. Ceux qui s’accrochent au faux dhamma de la renaissance ne peuvent jamais comprendre cela.

ruben2020

Réponse mise à jour pour être plus pertinente à la question.

Dhammadhatu

Chaque fois que l’esprit croit en la réincarnation; c’est un devenir; c’est l’égoïsme. Quant au vrai dhamma de la renaissance; c’est à chaque fois que la vision de soi renaît dans l’esprit.

 

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