Si nous considérons le «kamma» comme une intention et des habitudes, comment sont-elles transférées du cerveau à la vie suivante lorsque le cerveau se brise et cesse de fonctionner?

Brian Díaz Flores

Si nous considérons le «kamma» comme une intention et des habitudes, comment sont-elles transférées du cerveau à la vie suivante lorsque le cerveau se brise et cesse de fonctionner?


Selon le Canon Pali, comment les intentions et les habitudes se transmettent-elles d’une existence à une autre sans aucun soutien matériel? Que nous disent les textes sur la renaissance et le transfert de ces phénomènes matériels en phénomènes immatériels, et de retour en phénomènes matériels?

Plus précisément, comment le kamma se transmet-il d’une vie à l’autre. Si nous considérons le «kamma» comme une intention et des habitudes, comment sont-elles transférées d’un cerveau qui, comme vous l’avez observé, est détruit et dissous après la rupture du corps? L’intention et les habitudes ne sont-elles pas une fonction émergente de l’activité conjuguée des cellules cérébrales?

Merci d’avance.

Sankha Kulathantille

Qu’entendez-vous par «transfert de ces phénomènes matériels en phénomènes immatériels». Demandez-vous si le corps de cette vie va à la prochaine vie? Le corps pourrit et devient terre et poussière. Ça ne va nulle part! Ou demandez-vous simplement comment l’esprit et le corps dans cette vie se traduisent par l’esprit et le corps dans la gauche suivante?

Brian Díaz Flores

Merci pour votre temps et votre patience! Je demande comment le kamma se transmet d’une vie à l’autre. Si nous considérons le «kamma» comme une intention et des habitudes, comment sont-elles transférées d’un cerveau qui, comme vous l’avez observé, est détruit et dissous après la rupture du corps?

Sankha Kulathantille

Pourriez-vous mettre à jour la question avec cela? « Si nous considérons le ‘kamma’ comme une intention et des habitudes, comment sont-elles transférées d’un cerveau à la prochaine vie lorsque le cerveau va pourrir? »

Réponses


 ruben2020

Si la personne A dit un message à la personne B, la personne B reçoit alors ce message, le comprend et se souvient de ce qu’il a compris. Mais nous ne pouvons pas dire que ce message a été physiquement transféré de A à B. Tout ce qui a été physiquement transféré était des mouvements de molécules d’air sous forme d’ondes sonores. Le message a été conceptuellement transféré et non physiquement transféré. Le message est une entité conceptuelle et non une entité physique. Nous ne pouvons pas non plus dire que le message de B et le message de A sont exactement identiques, car B aurait pu comprendre le message légèrement différemment. De plus, nous sommes en mesure de retracer l’historique de la transmission du message, par exemple de A à B à C, etc.

De même, le transfert d’une flamme d’une bougie à une autre est similaire. Physiquement, la chaleur d’une bougie allumée a allumé la mèche d’une autre bougie, la faisant commencer à brûler. Mais nous ne pouvons pas dire que la flamme elle-même s’est transférée d’une bougie à l’autre. La flamme ici comme quelque chose qui se déplace d’une bougie à l’autre est à nouveau une entité conceptuelle et non une entité physique. Nous avons créé le concept de la flamme. En physique, il s’agit simplement de plasma émis par une mèche brûlante. Lorsque la bougie brûle, les ions plasma sont remplacés. Il n’y a pas d’entité physique unique comme la flamme. La flamme d’une bougie n’est pas non plus identique à la flamme d’une autre bougie qu’elle a allumée. Nous pouvons également retracer l’histoire de la transmission de la flamme d’une bougie à l’autre. Ainsi, le transfert de la flamme d’une bougie à l’autre est également un transfert conceptuel et non un transfert physique.

Il en va de même de la «renaissance» dans le bouddhisme. Ce n’est pas une renaissance physique ou un transfert physique, mais une renaissance conceptuelle ou un transfert conceptuel. De même, ce qu’est un «être», une «personne» ou un «soi», sont également des concepts. Si la personne C renaît et devient maintenant la personne D, la personne D et la personne C ne sont pas exactement les mêmes, mais pas complètement différentes, tout comme le message qui a été transféré de A à B.Et il est possible grâce à des accomplissements de méditation, de historique de la transmission de C à D.

Au lieu d’utiliser le terme de « renaissance », je préfère dire que la souffrance ou dukkha continue au-delà de la mort physique, et que la souffrance ou dukkha n’est arrêtée que par Nibbana, et non par la mort physique.

Andrei Volkov ♦

Très bien. Transfert conceptuel, ou comme je l’ai dit, information.


 Sankha Kulathantille

Pour comprendre cela, vous avez besoin d’un changement de paradigme complet dans votre façon de penser. Arrêtez de regarder le monde en termes d’entités. Lâchez tout ce que vous pensez être réel impliquant des entités et commencez à regarder le monde en termes d’expériences qui se produisent et se meurent. Dans ce monde, vous avez six types d’expériences: voir, entendre, sentir, goûter, sentir (tactile) et penser. Vous savez de première main que la naissance de ces expériences est réelle car elles peuvent être ressenties. Une fois que vous aurez changé ce paradigme, vous comprendrez que le cerveau n’est pas une expérience. Le cerveau ne peut pas être détecté. Ce n’est rien de plus qu’un concept fabriqué dans une pensée. Aucune connaissance directe ne peut être acquise en construisant des théories basées sur des fabrications. Ainsi, la question de ce qui arrive à l’esprit lorsque le cerveau est mort ne se pose pas car elle n’existe pas en premier lieu.

Le karma n’est pas une chose qui se transmet nulle part. Le karma est simplement l’action volontaire impliquée dans chaque expérience. Cette action volontaire meurt avec l’expérience. Mais cela peut donner un résultat immédiatement ou à l’avenir. Vous devez faire la méditation Satipatthana pour voir cela se produire. Ex: si une expérience agréable survient et que vous vous y attachez, la souffrance suit quand elle meurt. C’est le Vipaka immédiat (résultat) du Karma que vous venez de commettre. À l’avenir également, si vous ne pouvez pas acquérir cette expérience, des souffrances surgiront. Cet attachement crée également une habitude de faire des choses pour obtenir des expériences similaires. Cela donne lieu à de nouvelles expériences impliquant du Karma frais.

Il est impossible de comprendre la dynamique complète du Karma à moins que vous ne deveniez vous-même un Bouddha, mais lorsque vous commencez à regarder le monde par la méditation, vous verrez que cette apparition continue d’expériences se poursuit jusqu’à ce que vous coupiez ce qui les alimente. survenir. C’est-à-dire l’envie. Même si nous n’avons pas une compréhension complète, cette compréhension du Karma est suffisante pour travailler à la fin de la souffrance.

Dans ce cadre, la définition médicale de la mort devient juste un autre concept impliquant des entités. Vous verrez que tant qu’il y aura envie, l’apparition de nouvelles expériences ne s’arrêtera jamais. Une fois que le schéma de pensée fait changer ce paradigme, des questions telles que la façon dont l’esprit est transféré à un nouveau corps après la mort, etc. ne se posent pas car il n’y a pas de chose constante appelée «  esprit  » et il n’y a pas de chose constante appelée «  corps  ». La réalité est constituée par l’émergence continue d’expériences. Ces expériences ont un aspect physique et un aspect mental. Ils surviennent en raison de causes. Lisez le Paticcasamuppada pour obtenir une compréhension intellectuelle et faites la méditation Satipatthana pour une connaissance directe.


 santa100

L’intention et les habitudes ne sont-elles pas une fonction émergente de l’activité conjuguée des cellules cérébrales?

Je n’ai rencontré aucun Sutta qui dit que Nama (nom ou immatérialité comme le sentiment, la perception, la formation mentale) sont des propriétés qui émergent de Rupa (forme ou matérialité). Dans le bouddhisme, les cinq agrégats peuvent être considérés comme opérant ensemble, mais il serait invalide de dire que la partie mentale émerge ou « émerge » de la partie matérielle. Une analogie grossière est comme l’électricité et l’ampoule. Alors que le fonctionnement de divers composants de l’ampoule permet la manifestation de l’électricité, il serait invalide de dire que l’électricité « émerge » de l’ampoule. Un autre exemple est l’onde radio et la radio physique. Ses composants permettent la manifestation du son et de la musique, mais il serait invalide de dire que la radio « crée » le son et la musique. C’est en raison de ce certain degré d’indépendance entre Nom et Rupa qui permet au courant Kammic de continuer de vie en vie.

Brian Díaz Flores

Merci pour votre temps. Mon problème avec ces explications est qu’elles semblent être justifiées uniquement par les analogies. Dans la comparaison des ampoules, l’électricité est le flux d’électrons à travers les fils, mais les électrons et les fils existent indépendamment. Est-ce que cela se produit avec nama-rupa? Existent-ils tous les deux indépendamment l’un de l’autre?

santa100

Même en supposant que les nama-rupa sont interdépendants, le point clé est qu’il y a encore un certain degré d’indépendance (c’est-à-dire que l’un ne « sort » pas de l’autre) qui permet à Kamma de continuer. S’il n’y a absolument aucune indépendance, il serait impossible pour Kamma de fonctionner tel quel (c’est-à-dire que le flux Kammic se termine automatiquement à la fin de la vie d’une personne, ce qui n’est évidemment pas ce que disent les Suttas). Sans cette ampoule, l’électricité peut toujours se manifester dans une autre ampoule.


 Andrei Volkov

Pour exprimer la compréhension mahayana traditionnelle dans des mots modernes, l’esprit et les tendances (« samskara » et « karma ») ne sont pas « à l’intérieur » du cerveau, mais plutôt des phénomènes informationnels / causaux indépendants des médias.

Ils existent « dans » et sous-tendent le tissu même des processus matériels à tous les niveaux organisationnels (dhatu).

Les êtres humains, ainsi que les objets inanimés, ainsi que les entités de groupe et d’autres phénomènes biologiques et sociaux, servent de supports ou de supports ou d’agents pour les processus d’information couvrant de nombreux supports de ce type (par exemple, cerveaux, livres, ordinateurs) à travers l’espace et le temps.

L’esprit n’est pas « à l’intérieur », la matière / énergie et l’information / l’esprit sont les deux faces d’une même médaille. Je prétends que c’est la perspective traditionnelle du Mahayana, que de nombreux pratiquants actifs puissent l’articuler ainsi ou non.

L’intention et les habitudes ne « proviennent » pas naturellement des cellules cérébrales. Ils existent en tant que tendances latentes dans le domaine de l’information et se manifestent par une action médiée par un organisme vivant avec un cerveau (généralement) ou parfois par d’autres moyens à d’autres niveaux organisationnels.

Brian Díaz Flores

Je pense avoir compris votre point. Mais je ne dis pas que l’intention et les tendances sont à l’intérieur du cerveau, mais plutôt que d’un certain groupe de cellules cérébrales travaillant d’une manière spécifique émerge la fonction du kamma. C’est comme dire que l’extension du coude est une fonction qui apparaît grâce au travail conjoint des triceps et des os articulés du bras. Dire que la flexion du coude se situe indépendamment des parties anatomiques mentionnées est une façon étrange de le dire.

Andrei Volkov ♦

C’est parce que nous sommes coincés dans l’habitude du matérialisme. Mais dans la perspective de l’information d’abord, il est entendu que l’esprit (information) est le précurseur de l’action (karma) et que la chaîne d’information ne commence pas dans le cerveau.

Brian Díaz Flores

Merci pour votre temps. Je pose cette question parce que je suis honnêtement curieux, pour ne pas être impoli: pourquoi devrais-je abandonner le matérialisme alors qu’il a montré qu’il nous disait la plupart des choses que nous portons comme connaissance du monde? Si ce point de vue (celui de lâcher prise sur le matérialisme) est si clair pour le stagiaire bouddhiste, pourquoi tout le monde semble-t-il avoir des opinions différentes (même des moines avec des années de formation) sur ce sujet?

Andrei Volkov ♦

Pour une alternative au matérialisme, essayez de lire Pierce ou l’un des philosophes modernes de la sémiotique étudiant l’approche peircéenne de la cosmogonie. Votre esprit sera époustouflé! Il y a une toute autre façon de voir la réalité que nous commençons à peine à exploiter en Occident. Il y a une belle collection d’essais publiée par Springer en 2014 intitulée « Pierce and Semiotics. A guess at the Riddle of Life ».

Andrei Volkov ♦

Non, ce point de vue est loin d’être « clair » pour tous les stagiaires bouddhistes, bien qu’il y ait suffisamment de preuves dans les textes et la tradition orale pour supposer que de nombreux praticiens avancés partagent cette perspective, malheureusement la plupart du discours reste au niveau folklorique, d’où la perception des différentes « opinions ». C’est maintenant à notre tour, en tant que civilisation de la science, de reprendre le flambeau de la religion et de continuer.


 Dhammadhatu

Les textes ne disent rien parce que «renaissance» dans le bouddhisme originel ne signifie pas «réincarnation». « Renaissance » signifie la « réapparition » de la « confiance en soi » basée sur les actes de kamma et leurs résultats.

Les écritures bouddhistes originales disent que l’esprit ne peut exister sans un corps matériel:

Quelqu’un devait-il dire: «Je vais décrire une venue, un départ, un décès, une apparition, une croissance, une augmentation ou une prolifération de la conscience en dehors de la forme (matérialité), du sentiment, de la perception, des fabrications». ce serait impossible.

SN 22.53


Il est bon, moines, que vous compreniez le Dhamma enseigné par moi de cette manière, car à bien des égards, j’ai dit de la conscience co-apparue de manière dépendante: «  En dehors d’une condition requise, il n’y a pas d’entrée en jeu de la conscience.  »

La conscience, moines, est classée simplement selon la condition requise en fonction de laquelle elle se pose. La conscience qui surgit en dépendance de l’œil et des formes est classée simplement comme la conscience oculaire. La conscience qui survient en fonction de l’oreille et des sons est classée simplement comme conscience de l’oreille. La conscience qui survient en fonction du nez et des arômes est classée simplement comme la conscience du nez. La conscience qui surgit en dépendance de la langue et des saveurs est classée simplement comme conscience de la langue. La conscience qui surgit en dépendance du corps et des sensations tactiles est classée simplement comme conscience du corps. La conscience qui surgit en dépendance de l’intellect et des idées est classée simplement comme l’intellect-conscience.

MN 38


Très bien alors, Kotthita mon ami, je vais vous donner une analogie; car il y a des cas où c’est par l’usage d’une analogie que les gens intelligents peuvent comprendre le sens de ce qui se dit. C’est comme si deux gerbes de roseaux devaient se tenir appuyées l’une contre l’autre. De la même manière, de l’esprit et du corps comme condition requise vient la conscience, de la conscience comme condition requise vient l’esprit et le corps.

SN 12.67


Les quatre grands éléments, bhikkhu, sont la cause et la condition de la manifestation de l’agrégat corporel … Le mental et le corps sont la cause et la condition de la manifestation de l’agrégat de conscience.

SN 22.82

ChrisW ♦

Les commentaires ne sont pas pour une discussion approfondie; cette conversation a été déplacée vers le chat .


 PeterJ

Votre question est posée par Nagarjuna (plus subtilement) dans le cadre de son argument de réduction contre l’idée qu’il y a vraiment des vies et des morts et des phénomènes matériels et immatériels.

La façon de le voir, et ce n’est peut-être pas la bonne façon, est que le karma, la renaissance, le Samsara et le Nirvana sont des phénomènes «  conventionnels  » et réels en tant que tels, mais qu’une analyse ultime les réduirait à l’inexistence. Ainsi, il y aurait deux façons de voir la situation et ce seraient les «deux vérités» ou les «mondes» de Nagarjuna.

Nagarjuna prend soin de démystifier l’idée que Samsara et Nirvana existent vraiment. C’est parce qu’ils ne le font pas, pas plus que le karma et la renaissance, que nous sommes capables de transcender la vie, la mort, le karma et la renaissance. Si tout cela était réel, il n’y aurait pas d’échappatoire. S’échapper, c’est voir qu’ils ne sont pas réels et qu’il n’y a jamais eu besoin de s’échapper. Pour la vision de la Voie du Milieu, même la vraie réalité de la servitude et de la libération est niée.

Votre question n’est pas répondue par cette observation mais elle peut suggérer où se trouve la réponse. Vous ne pouvez pas vous attendre à ce qu’une vision conventionnelle unilatérale de la réalité ait du sens.

Mishu 米 殊

Je vous suggère de souligner que cela est basé sur votre interprétation et votre compréhension personnelles de Nagarjuna, et (je suppose) sur la base de la lecture de livres du Dr Berzin, de Lamas tibétains ou de Siderits … etc. parce que Nagarjuna ne dit pas ces choses dans le comme vous l’avez présenté. Les gens qui ne comprennent pas Nagarjuna (la plupart d’entre eux le sont) penseront que c’est ce que Nagarjuna voulait dire – ce qui n’est pas le cas, et attaqueront Nagarjuna parce que vous lisez vos interprétations erronées. Bien sûr, une fois que vous avez mentionné Nagarjuna par défaut, il y a des utilisateurs (ayant leur version Theravdin du bouddhisme) dans ce forum qui déprécieront. Je n’ai pas downvote.

 

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