Traitement des émotions

Eggman

Traitement des émotions


Je voudrais poser une question sur la psychologie des émotions dans le bouddhisme. Je suis conscient, en lisant des livres sur ce sujet, que les émotions sont des phénomènes complexes distincts de vedana , ou des sentiments. Mais, que sont-ils exactement? Et comment traite-t-on de telles émotions?

De même, je me demande quelle méthode est la plus propice soit au traitement d’une émotion existante, soit à la libération et à la survenue d’émotions non ressenties (refoulées / supprimées).

Je suis particulièrement curieux de la relation de ces techniques méditatives avec les émotions: (1) la méditation respiratoire (2) la visualisation (3) la conscience corporelle (4) la réévaluation / le recadrage cognitif.

Enfin, je me demande s’il serait plus avantageux de se concentrer sur les sentiments (vedana) ou les émotions elles-mêmes en tant qu’accent.

Merci pour toute réponse.

Réponses


 Andrei Volkov

Exact, les émotions sont des événements psychosomatiques complexes, dont le vedana n’est qu’une petite composante.

Aux fins de la libération, le bouddhisme fait la différence entre les émotions dans leur fonction affectante ou enivrante et les émotions ressenties en conséquence.

Le premier type est appelé klesha, ils sont traditionnellement définis par l’exemple, comme le désir, la haine, l’illusion et toutes sortes de combinaisons des trois. (Par souci de précision, je dois dire que toutes les kleshas ne sont pas exactement de nature émotionnelle … elles peuvent être de forts concepts mentaux faussant ou obscurcissant ses fonctions d’interprétation et de définition d’objectifs.)

Le deuxième type comprend différentes nuances d’expériences « agréables » et « désagréables », y compris bien sûr la pierre angulaire du bouddhisme, duhkha et son faux contraire, sukha. Encore une fois, je mélange toutes sortes de choses dans le même seau ici – certaines de ces expériences sont principalement de nature somatique et seraient donc classées comme vedana, et certaines sont principalement mentales – je suppose que la façon la plus précise de dire serait qu’elles sont différents mélanges d’états mentaux et somatiques.

Dans le bouddhisme, il est généralement entendu que les émotions sont conditionnées par des dispositions mentales telles que les attachements, les aversions, les préjugés, les suppositions, les généralisations, etc. – qui, dans leur ordre, proviennent de l’expérience passée. De plus, la composante omniprésente est son attitude actuelle, conditionnée par son niveau de perspicacité ou d’ignorance sur la nature des phénomènes et de l’esprit.

Les méthodes de travail avec les émotions varient d’une école à l’autre. Le résumé traditionnel des écoles ultérieures est que les écoles antérieures comme Theravada ont principalement travaillé avec les émotions (indésirables) en les supprimant ou en détournant l’attention sur un sujet différent, à partir de là, nous allons dans les écoles mahayana qui sont censées travailler avec les émotions par le biais de dispositions mentales – en déconstruisant le complexe de l’ego, et en supprimant les attachements, les généralisations, les suppositions, etc. aboutissant à la réalisation de la vacuité – puis aux écoles du Vajrayana qui sont censées travailler avec les émotions directement sous leur forme psychosomatique en tant qu’énergies, en utilisant des visualisations et exercices psychosomatiques inspirés du yoga. Cette classification stéréotypée est manifestement erronée, car en réalité, toutes les écoles utilisent une combinaison des trois approches, présentées de différentes manières. En effet, si vous y réfléchissez d’un point de vue psychologique, les trois approches ne sont que des incarnations différentes du même principe sous-jacent. D’autant qu’il s’agit de produire des états émotionnels souhaitables, les écoles font preuve d’une surprenante unité d’approches, chacune présentant son style unique.

Pour accéder à vos questions spécifiques,

Je me demande quelle méthode est la plus propice soit au traitement d’une émotion existante, soit à la libération et à la survenue d’émotions non ressenties (refoulées / supprimées).

Il n’y a pas de méthode unique qui fonctionne pour tout le monde en toutes circonstances, sinon le bouddhisme serait une chose très simple. Il y a des cas où la suppression / l’évitement / la distraction fonctionne le mieux, pratiquée momentanément ou à long terme – il y a des cas où vivre une émotion dans son intégralité, sans analyser / nourrir son stimulus mental, fonctionne mieux – et puis il y a des cas où l’analyse des hypothèses et des attachements est le plus efficace.

En ce qui concerne les émotions non ressenties, je pense pouvoir dire en toute sécurité que la plupart des écoles conviennent que la méditation est une pratique très efficace pour aider les émotions supprimées à se manifester. En outre, dans les écoles de Mahayana et de Vajrayana, les enseignants utilisent toutes sortes d’improvisations basées sur des scénarios pour que l’apprenti rencontre face à face ses émotions ou ses hypothèses supprimées.

Je suis particulièrement curieux de la relation de ces techniques méditatives avec les émotions: (1) la méditation respiratoire (2) la visualisation (3) la conscience corporelle (4) la réévaluation / le recadrage cognitif.

Pour moi, (1) la méditation respiratoire est un excellent moyen de se connecter avec le corps et d’entrer en contact avec les types d’émotions stockées dans le corps qui sont si profondément habituées qu’elles sont effectivement inconscientes.

(2) Comme je l’ai dit, la visualisation est une technique de génération active qui peut être utilisée pour stimuler directement certaines émotions. Celles-ci sont principalement pratiquées dans les écoles tibétaines de Vajrayana. Ces techniques vont de, devrais-je dire, des visualisations psychosomatiques abstraites (couleurs, formes, lettres – imaginées sur diverses parties de son corps) – à des imitations vivantes qui impliquent de s’imaginer comme une certaine personnalité ou divinité. complet avec non seulement le costume et l’apparence, mais surtout les pensées, les émotions et l’attitude qu’un tel personnage aurait connu.

(3) La conscience corporelle est pratiquée dans toutes les écoles, généralement sur les scènes de débutant – bien que l’importance de cette technique ne puisse pas être surestimée. Mes différents professeurs aimaient rappeler l’importance de la posture, de la démarche, du confort, de la vitesse de mouvement, de la grâce et d’une bonne connexion générale avec le corps.

(4) La réévaluation / le recadrage est enseigné dans toutes les écoles, à la fois sous la forme de cadres traditionnels et sur un travail personnalisé d’enseignant / élève 1: 1. Theravada, Mahayana / Zen et Vajrayana ont leurs propres thèmes et contextes préférés qui sont trop nombreux et trop profonds pour être examinés en détail ici.

Enfin, je me demande s’il serait plus avantageux de se concentrer sur les sentiments (vedana) ou les émotions elles-mêmes en tant qu’accent.

Mon conseil personnel est de traiter les émotions comme deux phénomènes distincts: les sentiments corporels et les dispositions mentales qui les provoquent – et de travailler avec chacun séparément, un à la fois. Traiter l’émotion comme une seule unité (« voici ce qui s’est passé et maintenant je le ressens ») peut conduire à projeter l’émotion sur le monde (« Je ne peux pas vivre sans ma copine qui m’a fait le cœur brisé; ou je la déteste, etc. ») – en fait, vous créez un royaume et l’habitez avec votre soi imaginaire, tout en vous déclarant victime impuissante de la situation. Au lieu de cela, traiter l’émotion comme un sentiment corporel + une disposition mentale permet à quelqu’un d’assumer le rôle de maître et d’être responsable de son esprit et de ses émotions.


 Anonymous

Concernant le traitement de l’émotion, le Bouddha déclare que l’émotion peut être poursuivie soit avec vitaka et vicara (attention et évaluation), soit sans vitaka et vicara, qui est plus raffiné. La seule autre fois où j’ai trouvé du vitaka et du vicara mentionnés dans les suttas, c’est en référence aux jhanas. Par conséquent, on peut conclure qu’une émotion difficile et répétitive est mieux traitée dans un état de jhana. L’émotion est l’objet de méditation et avec la relaxation, l’attention et l’évaluation, l’émotion est autorisée à bouger et à sortir. Invariablement sous forme de larmes. Je le pratique régulièrement. et il fonctionne. Si le corps est entièrement et profondément détendu et que l’esprit est dirigé vers une sensation désagréable (qui se rassemble généralement autour des zones du chakra inférieur), le traitement se produira. Alors que l’on passe au deuxième jhana, sans vitaka ni vicara, cela peut se produire spontanément. De plus, j’ai découvert que la violation du troisième jhana entraîne ce traitement émotionnel au niveau subconscient sur lequel vous n’avez aucun contrôle. Le corps le fera automatiquement dans le cadre de la transition vers le troisième jhana. Son assez intense et peut provoquer des convulsions, des manifestations de lumière et des larmes spontanées. Cela fait partie intégrante de la progression dans la pratique du jhana.

ChrisW ♦

Quel est le mot pour «émotion» utilisé dans les suttas?

 

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