Y a-t-il un point pour une pratique non continue?

souffle

Y a-t-il un point pour une pratique non continue?


Je pratique depuis quelques années – J’ai suivi un cours de base et quelques retraites dans la tradition Ven / ajhan tong (vipassana) – Mais peu importe la technique que j’essaie (méditer une courte quantité comme 5 minutes – être seulement conscient – garder 8 préceptes méditant toute la journée) je n’arrive jamais à continuer à pratiquer plus de quelques jours et à faire une pause de quelques mois avec 0 minute de méditation et de pleine conscience

Question: Je me souviens avoir lu à plusieurs endroits l’importance de la pratique continue d’une pratique régulière – et comme je fais des pauses énormes tout le temps et ne peux pas les empêcher – je me demande s’il y a un point dans la pratique si je suis presque certain que je le ferai prenez ces énormes pauses – je ne semble pas « avancer » de quelque façon que ce soit, mais je continuerais à pratiquer si cela ne voyait pas seulement des « résultats » mais parce que je lis à tellement d’endroits l’importance de la pratique continue

y a-t-il un point dans une pratique très incohérente? si oui, de quelle manière quelqu’un qui a cette pratique incohérente comme la mienne avance-t-il?

souffle

que voulez-vous dire: « quelque chose au lieu de partiel »?

souffle

j’ai essayé « all in » plusieurs fois (et aussi de minuscules méditations) mais j’échoue et j’arrête toujours – peu importe ce que j’essaye je le garde pendant 3-4 jours maximum et généralement 1-3 jours que je prends quelque chose comme une pause de 4 mois pleine conscience

Réponses


 Yinxu

Vous devez considérer les éléments suivants

Changez votre approche

Dans le bouddhisme mahayana, l’accent est mis sur les moyens habiles, la méditation assise n’est pas la seule pratique disponible, il existe de nombreuses autres pratiques du dharma que vous pouvez faire, construisez d’abord votre base de mérites. Vous pouvez vous concentrer sur le chant d’un passage ou de mantras particuliers, cela permet à votre esprit de se concentrer sur quelque chose, et vous verrez naturellement une concentration consciente surgir à travers cette pratique, même sans essayer de vous asseoir.

Vous pouvez assister aux services, essayer de participer à tout groupe chantant si disponible – Theravada est, autant que je sache, n’est pas disponible pour les laïcs dans ce cas. Mais il existe de nombreux temples bouddhistes mahayana qui proposent des chants de groupe avec des laïcs.

Vous pourriez proposer d’aider à nettoyer le temple, le nettoyage est également une pratique puissante pour la concentration consciente si vous pouvez vous concentrer sur ce que vous faites. Les moines zen peuvent faire des tâches comme le nettoyage et faire l’expérience du zen également connu sous le nom de Jhana. Ils accomplissent avec bonheur et conscience les tâches à accomplir. Allez-y et faites du bénévolat! En fait, participez et profitez de la communauté, vous apprendrez quelque chose!

Vous pouvez pratiquer l’aumône à votre communauté de moines, donner est une grande pratique de Dāna et donner naissance à des qualités mentales habiles. En fait, avant d’essayer de concentrer votre esprit sur la méditation assise, essayez de cultiver des qualités positives comme l’amour, la gentillesse et évitez les négatives comme la colère dans votre vie quotidienne.

Au fur et à mesure que vous développez vos mérites, vous trouverez plus facile de vous asseoir parce que votre esprit commencera naturellement à se calmer.

Sachez que vos efforts font la différence

Oui, une pratique cohérente est bien sûr meilleure, mais même un seul changement de pensée fera une différence, même petite. Consolez-vous là-dedans. Ayez une certaine confiance dans le fait que même si vous ne semblez pas «  arriver quelque part  » au moins, vous ne faites pas quelque chose de nocif, et cela fait déjà une différence, et si vous n’avancez pas, au moins vous ne glissez pas vers plus de souffrance.

Et vos actions finiront par créer les causes et les conditions favorables à l’avancement de votre chemin, que cela prenne des années ou des durées de vie. Ayez un peu de foi.


 OidaOudenEidos

J’ai entendu une fois une religieuse bouddhiste dire Si vous dites «je ne peux pas le faire», cela signifie presque toujours «je ne veux pas le faire» . Je me suis senti un peu surpris en entendant cela la première fois. Mais il semble vrai, si l’esprit pense toujours à l’avenir, à ce qui pourrait arriver et à ce qui pourrait ne pas arriver, à ce que vous gagneriez ou à ce que vous perdriez, ou s’il pense au passé, il est vraiment impossible de rester présent. et sati et rappelez-vous ce qui se passe réellement. L’esprit (soi-disant non formé) fera tout pour échapper au moment présent. Par conséquent, une pratique incohérente est bien meilleure que pas de pratique du tout, car une pratique incohérente peut devenir cohérente … par la pratique. Mais si vous ne pratiquez pas du tout, il n’y a aucune pratique qui pourrait devenir cohérente. Donc, si votre objectif est une pratique cohérente, vous continuez d’être incohérent jusqu’à ce que vous soyez cohérent. Quelle est, selon vous, la pratique? Voulez-vous dire uniquement la méditation formelle en disant «pratique»? Ce n’est pas la quantité mais la qualité qui compte. Si je devais vous demander « Dans quelle position êtes-vous en ce moment? Assis, couché, debout, marchant? » et tu te rappellerais « je suis assis (ou bien) » alors ce moment de rappel serait la pratique, non?

J’ai fait une petite collection de références / citations motivantes et inspirantes à partir des enseignements:

À partir de SN22.101

« Supposons qu’une poule ait huit, dix ou douze œufs: si elle ne les couvre pas correctement, les réchauffer correctement ou les incuber correctement, alors même si ce souhait lui vient à l’esprit – ‘O que mes poussins puissent percer le coquilles d’oeufs avec leurs griffes ou becs pointus et éclosent en toute sécurité! ‘ – il n’est toujours pas possible que les poussins traversent les coquilles des œufs avec leurs griffes ou becs pointus et éclosent en toute sécurité. Pourquoi? Parce que la poule ne les a pas recouverts correctement, les a réchauffés correctement ou les a incubés correctement. de la même manière, même si ce souhait peut se produire pour un moine qui habite sans se consacrer au développement – «O que mon esprit puisse être libéré des effluents par manque d’accrochage! – son esprit n’est toujours pas libéré des effluents par manque d’accrochage. Pourquoi? Par manque de développement, il faut le dire. Manque de développer quoi? Les quatre cadres de référence, les quatre efforts droits, les quatre bases du pouvoir , les cinq facultés, les cinq forces, les sept facteurs d’Eveil, la noble voie octuple.

Du Dhammapada (II. Attention)

[21.] La vigilance est le chemin vers les Immortels. L’insouciance est le chemin de la mort. Les attentifs ne meurent pas. Les insouciants sont déjà morts.

[26.] Les insensés et les ignorants s’adonnent à l’insouciance, mais le sage garde son attention comme son meilleur trésor.

[29.] Soucieux parmi les insouciants, éveillé parmi les somnolents, le sage s’avance comme un cheval rapide laissant derrière lui un faible jade.

De Ajahn Chah: De la nourriture pour le cœur (Chapitre: Pratique régulière)

Je ne savais pas quoi faire, j’étais déconcerté. Ensuite, j’ai réalisé que la pratique constante est la chose importante. Il faut pratiquer de manière cohérente. Ils appellent cela la pratique qui est «cohérente dans toutes les postures». Continuez à affiner la pratique, ne la laissez pas devenir un désastre. La pratique est une chose, la catastrophe en est une autre.

La plupart des gens créent généralement des catastrophes. Quand ils se sentent paresseux, ils ne prennent pas la peine de pratiquer, ils ne pratiquent que lorsqu’ils se sentent énergiques. C’est ainsi que j’avais tendance à être. Vous vous demandez tous maintenant, n’est-ce pas? Pratiquer quand vous en avez envie, pas quand vous ne le faites pas: est-ce conforme au Dhamma? C’est droit? Est-ce conforme à l’enseignement? C’est ce qui rend la pratique incohérente.

Que vous en ayez envie ou non, vous devez pratiquer de la même façon: c’est ainsi que le Bouddha a enseigné. La plupart des gens attendent d’être d’humeur avant de s’entraîner, quand ils n’en ont pas envie, ils ne s’embêtent pas. C’est aussi loin qu’ils vont. C’est ce qu’on appelle un «désastre», ce n’est pas la pratique. Dans la vraie pratique, que vous soyez heureux ou déprimé, vous pratiquez; si c’est facile ou difficile que vous pratiquez; que ce soit chaud ou froid que vous pratiquez. C’est droit comme ça. Dans la pratique réelle, que vous soyez debout, en marchant, assis ou allongé, vous devez avoir l’intention de continuer la pratique de façon constante, ce qui rend votre sati cohérent dans toutes les postures.

À partir de AN06.055

« Maintenant, qu’en penses-tu, Sona. Avant, quand tu étais une habitante, étais-tu habile à jouer de la vina? » – « Oui Seigneur. »

« Et que pensez-vous: lorsque les cordes de votre vina étaient trop tendues, votre vina était-elle en accord et jouable? » – « Non, seigneur. »

« Et que pensez-vous: lorsque les cordes de votre vina étaient trop lâches, votre vina était-elle en phase et jouable? » – « Non, seigneur. »

« Et que pensez-vous: lorsque les cordes de votre vina n’étaient ni trop tendues ni trop lâches, mais réglées sur 1 pour être juste sur le terrain, votre vina était-elle en phase et jouable? » – « Oui Seigneur. »

« De la même manière, Sona, la persévérance surexcitée mène à l’agitation, la persistance excessivement lâche mène à la paresse. Ainsi, vous devez déterminer le bon ton pour votre persistance, accorder 2 le pitch des [cinq] facultés [à cela], et là, prenez votre thème.  »

Depuis MN131

Vous ne devez pas courir après le passé ou placer des attentes sur l’avenir. Ce qui est passé est laissé de côté. L’avenir n’est pas encore atteint. Quelle que soit la qualité présente, vous la voyez clairement là, juste là. Pas absorbé, inébranlable, c’est ainsi que vous développez le cœur. Faire ardemment ce qui devrait être fait aujourd’hui, car – qui sait? – demain la mort. Il n’y a pas de négociation avec Mortality & sa puissante horde. Celui qui vit ainsi ardemment, sans relâche jour et nuit, a vraiment eu un jour propice: ainsi dit le sage pacifique.

souffle

oui dans la pratique, je veux dire sati non seulement dans la pratique formelle — comment déterminez-vous le bon ton pour votre persévérance?

souffle

« parce qu’une pratique incohérente peut devenir cohérente » je suis dans cette situation depuis si longtemps – je n’ai jamais eu de pratique cohérente – je ne parle pas d’atteindre le nirvana je ne parle pas d’atteindre Sotpana je parle simplement de pouvoir maintenir une pratique cohérente

OidaOudenEidos

@breath Je pense que la plupart des enseignants envisageraient « quelques années de pratique » pas nécessairement longtemps. Ils parlent en termes de durée de vie. Je me souviens personnellement d’avoir eu de très grandes lacunes de quelques semaines entre les séances de méditation et je n’ai médité que lorsque la souffrance a atteint un certain point où je sentais qu’il était nécessaire de faire quelque chose maintenant. Je pense que la meilleure chose que vous puissiez faire (regarder en arrière) dans une telle situation est de faire très attention aux sentiments de culpabilité et d’aversion et de le noter avec « n’aime pas, n’aime pas », « inquiète, inquiète » et continue de faire de la méditation à chaque fois vous pouvez vous faire faire.

souffle

même maintenant, vous avez cité ajhan chah: Ensuite, j’ai réalisé que la pratique constante est la chose importante. Il faut pratiquer de manière cohérente. Ils appellent cela la pratique qui est « cohérente dans toutes les postures. » —— donc même ici, il dit qu’une pratique devrait être cohérente je ne me soucie pas d’avancer lentement mais je ne suis pas sûr d’avancer du tout

souffle

je ne peux même pas faire le bien de manière cohérente – mais une toute petite action a un effet minuscule qui se tient tout seul … même une méditation de 10 minutes ou être attentif à faire une chorale pendant 10 minutes à laver la vaisselle, même 30 minutes – ne sert à rien si la prochaine 3 mois j’ai 0 pleine conscience et regarder des vidéos toute la journée


 Suminda Sirinath S. Dharmasena

Si vous vous adonnez à un sport et pratiquez de façon irrégulière, il y aura des avantages, mais vous ne réagirez pas à votre véritable potentiel que vous pouvez peut-être atteindre avec une pratique régulière. La pratique de la pleine conscience est également similaire.

souffle

Si je veux être un joueur de football et que je marche un peu pendant une minute – j’obtiens deux types d’avantages: un en santé générale (mes poumons sont un peu mieux – mes muscles sont meilleurs, etc.) et je suis mieux en football peu parce que je suis dans une forme un peu plus que je ne l’étais avant ….. ce que j’obtiendrai si je fais 1 minute de marche par jour / mois / année, il a toujours l’avantage de ce que je reçois avec 1 minute de méditation seule dans un jour mois année

 

#(une, #pour, a-t-il, continue, non, point, pratique, un, y

 

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